Не только эти обиходы — причинности, припоминания, опровержения — но и все прочие частные обиходы: и общемирские (купля-продажа и прочее — смешанные с майей), и чистые (отношение обучаемого и наставника и прочее), — все они утверждены в едином субъекте, ибо всякий обиход имеет согласованность (самвая) своим дыханием-жизни. Это [автор] показывает заключительным стихом.
«Таким образом» — способом обоснования, изложенным в двух стихах «те и эти раздельные [сознавания]…» и в форме положительно-отрицательного [совпадения], а также способом примеров обихода, изложенным в других стихах, — следует помыслить и такое: во всепронизывающем (вибху) [Сознании], не рассечённом местом и временем, — а потому и в силу проявления совершенно различных объектов, которые силою майи одушевлены одним лишь различием, суть явления синего, наслаждения и прочего, подобные отражениям (пратибимба), пребывающие как неотдельные [от Сознания], — само-осознающемся так, что его собственное само-явление не становится иным, окрашенном ими и покоящемся, — переживается весь обиход, замутнённый или чистый. Ведь переживание (анубхава) и есть здесь крепчайшее доказательство.
И переживается он с сосредоточенным вниманием (авадхана-дхана): та самая обиходная ступень, что слывёт круговоротом (самсара), и есть — по [подлинной] природе субъектности — ступень Шивы (шива-бхуми). Как сказано в «Шива-упанишад»: «Осознавание связи познаваемого и познающего обще всем воплощённым; у йогинов же особое — сосредоточенное внимание в этой связи». Здесь, при схватывании синего, дыхание-прана, шестнадцатеричное по природе, восходит вплоть до предела познаваемого-и-непознаваемого. И этой самой обиходной ступени, переживаемой со вниманием, [учит] Васиштха: «Осознавание связи познаваемого и познающего обще всем воплощённым; у йогина же то сосредоточенное внимание есть узрение самого Себя».
Итак: для тех, кто не узнал предельной истины своего Я, обиход — замутнённый; для прочих же он самый — чистый. Да будет благо! Так [завершается] четырнадцатый [стих]; от начала [Раздела о Знании] — семьдесят семь [стихов].
Издатель приводит [из «Шива-упанишад»]: «grāhyagrāhaka-saṃvittiḥ sāmānyā sarvadehinām, yogināṃ tu viśeṣo 'yaṃ sambandhe sāvadhānatā» — и толкует это через учение о „падении мгновения“ (тути-пата) и четвёртом состоянии (турия): при истончении различия между отчётливой „это“-объектностью и субъектом возникает вхождение в Шиву.
Издатель добавляет заключительную строфу: «джададжадайор мадхйе йат тваṃ парамартхикам, анантахлада-хридайаṃ тат садашрайаṃ сарвада» — «То, что посреди косного и не-косного есть предельно-истинное, чьё сердце — беспредельное блаженство, — то [и есть] вечная опора всего».