Теперь — второй урок (ахника).
Здесь то, что есть высшая истина (парамартха), становится наилучшим образом прояснённым, когда оно излагается через отвержение противостоящего мнения, выдвинутого как возражение. Как сказал Бхатта Нараяна:
Здесь, желая изложить высшую истину через рассеяние заблуждения тех, кто рассуждает о владычестве Владыки применительно к не-Я (анатман), [автор] сперва развёртывает само это возражение (пурвапакша) одиннадцатью стихами, начиная со слов «Но [знание, являющее] свою единичную форму…» (ननु स्वलक्षणाभासम्).
Издатель поясняет, кто здесь главный оппонент: те, кто спорит о самом бытии Атмана, — как могли бы они признать за ним владычество? Именно они и суть коренные противники. Из них локаятики (чарваки-материалисты), не умея обосновать даже собственную позицию, тем более не смогли бы опровергнуть чужую: ведь опровержение требует вхождения в процедуры средств познания (прамана), а войдя в них, они утратили бы саму свою чарвакскую [позицию отрицания вывода]. Поэтому именно саугаты (буддисты) выступают здесь как излагающие возражение (пурвапакша-вадины). А те, кто принимает Атман множественный и не-владычный либо единый, но с урезанным владычеством, — те далеко отстоят [от предмета спора], ибо признают носителя свойств (дхармина) через его особый признак; тот же, кто вовсе ничего не признаёт, не годится [в собеседники]. Итак, здесь выдвигается буддийское возражение.
Разночтения издателя: вместо निरूप्यमाणम् — निरूप्यमाणम्; вместо अनात्मनीश्वरवादिनाम् — अनात्मनि ईश्वरवादिनाम् («о тех, кто утверждает Владыку в не-Я»).
Возражение простирается от «Но [знание…]» до слов «…хотя и построено, [оно] лишь вымышлено» (कृतापि कल्पितः). Абхинавагупта размечает его строение так. Тремя первыми стихами утверждается отсутствие постоянного, устойчивого Атмана — по причине его непереживаемости в сердце (то есть в опыте) — против того, кто держится [учения о] непосредственно воспринимаемом Атмане (пратьякша-атма-вадин, ведантист, полагающий Атман данным в умственном восприятии).
Далее тремя стихами показывается: припоминающее связывание (смрити-анусандхана) объясняется из следа-впечатления (санскары), а потому, будучи объяснимо иначе, оно не годится для вывода Атмана, — это направлено против того, кто держится [учения о] выводимом Атмане (анумея-атма-вадин).
Затем одним стихом отвергается вывод «носитель качеств [Атман] постигается через качества — знание и прочее». Так, отвергнув Атман, [оппонент] переходит к отвержению владычества (айшварья), состоящего в связи с силами знания и действия: двумя стихами показывается, что сама природа знания как чего-то отдельного несостоятельна — и в учении внешников (бахья, сautrāntika), и в учении санкхьи. Затем одним стихом заявляется, что никакого действия (крия) нигде вообще нет.
Отвергнув обосновывающее [доказательство действия], [оппонент] приводит и опровергающее [доказательство]. Затем одним стихом устанавливается несуществование связи (самбандха) — через указание на отсутствие средства познания. Тем же стихом, приведя опровергающее доказательство, [оппонент] подытоживает свою позицию: Атман не устойчив, и нет у него владычества, определяемого как знающесть и деятельность. Таков смысловой свод (пиндартха) всего возражения.
Пояснения издателя к разметке: «пратьякша-атма-вадины» — ведантисты, полагающие Атман данным в умственном восприятии; «выводящий Атман» — найяик-логик (тарка). Разночтения: प्रत्यक्षवादिनः; आत्मानम् अनुमाय.