В индийской истории встречаются и такие примеры, когда некий человек, сам оставив своё тело, входил в какое-либо другое, мёртвое тело, оживлял его и через это ожившее тело совершал некое своё дело. Об Ади-Шанкарачарье широко известно, что, когда он потерпел поражение в учёном диспуте (шастрартха) от Бхарати — супруги пандита Мандана Мишры, — он испросил у неё отсрочку, велел сохранить своё тело в целости, а своё тонкое тело (сукшма-шарира) тотчас ввёл в тело только что умершего царя Амаруки.
Одержимость (авеша) претой, что находит на слабых сердцем людей и на детей, не бывает стойкой: она длится лишь некоторое время, и в этом одержимом претой состоянии человек несёт вздор, называет себя, чего-то требует. Ожа и сокха (заклинатели-знахари) заклинаниями и заговорами (джхад-пхунк) снимают такую одержимость претами или изгоняют их иными способами; но состояние паракая-правеши отлично от этого.
Паракая-правеша совершается несколькими способами. Либо, подобно Ади-Шанкарачарье, человек, велев сохранить своё тело в целости, входит в другое мёртвое тело; либо, полностью покинув первое тело, входит в какое-либо иное только что умершее тело и продолжает в нём свою садхану. Но встречаются и такие примеры, когда некто входил в тело другого прямо в своём теле (сашарира), — как Видура в своём теле вошёл в тело Юдхиштхиры.
Подобно тому как бхуты, преты и прочие овладевают мужчиной, женщиной или ребёнком, точно так же и некое божество — дэвата или дэви — овладевает своим бхактой или жрецом в какой-либо особый день, праздник или мухурту: при этом человек, теряя своё личное сознание, начинает с силой раскачиваться (хубуана) и трясти головой. В этом состоянии он отвечает и на задаваемые ему вопросы. Ответы эти порой оказываются и верными. В Индии есть множество храмов, святилищ (дэвастхан) и тиртх, где такие одержимые божеством люди совершают всякого рода действия. Обыкновенно таким образом одержимыми божеством оказываются бхакты Дэви, Ханумана, Бхайравы, Нрисимхи и других божеств; но и эта одержимость длится лишь некоторое время и проявляется только в особых случаях.
При паракая-правеше некий живой человек, оставив своё тело в сохранности, входит именно в тело какого-либо другого — только что умершего, здорового, красивого, крепкого, могучего, доблестного и незаурядного великого мужа (махапуруши) — и осуществляет свой замысел (санскар), а затем, совершив своё дело, выходит из того тела и вновь входит в своё собственное. Есть и такие садхаки, которые, полностью покинув своё тело, входят в другое — красивое и хорошо сложённое — тело и продолжают в нём свою садхану. Такое действие не под силу обыкновенному человеку. Лишь йогин ради некой особой цели совершает подобным образом паракая-правешу; и если даже в этом теле его садхана не сулит успеха, он входит в какое-либо иное тело. Это действие способен совершить лишь могучий йогин или божественный человек.
Сходно с паракая-правешей и другое действие — бахукая-дхарана, то есть создание, при наличии одного тела, множества таких же тел.
О Бхагаване Шри Кришне в «Бхагавате» написано, что однажды, когда Нараде захотелось узнать, как Бхагаван Кришна живёт со своими шестнадцатью тысячами ста восемью царицами, он в Двараке, перебегая от дворца к дворцу, увидел, что где-то Кришна совершает хаван, где-то нянчит детей, где-то играет в кости (чаупар), где-то скачет верхом и так далее. То есть Бхагаван Кришна своей йогической силой (йога-шакти) сотворил столь много тысяч своих обликов, что пребывал и общался со всеми царицами в отдельных своих формах. Свидетельств такого сотворения множества обликов (бахурупа-нирмана) сохранилось немного, но примеров паракая-правеши встречается множество.
Встречается немало описаний, где некий умерший человек вновь рождается в своей же семье, — но это не действие паракая-правеши. Это событие подкрепляет учение о перерождении (пунарджанма). Однажды д-р Анни Безант увидела, как один учитель Центральной индуистской школы в Каши побил ученика. Она тотчас позвала того учителя и, охваченная сильным чувством, сказала: «Друг! Что же ты сделал? Ведь ты побил некоего Раму, некоего Кришну и некоего Будду». Смысл в том, что мы, поддавшись гневу, браним любого ребёнка, бьём его, дурно с ним обходимся, — но не разумеем, что, как знать, в этом ребёнке, быть может, пребывает душа (атман) какого-то прежнего великого мужа.