Ты укрепил тело шаткармой и утвердился в асане, ученик; ныне подступаем к сердцевине хатхи — к дыханию. Внемли главному закону, на котором стоит всё дальнейшее: где дыхание — там и ум. Загляни в себя — и увидишь: когда ты встревожен, дыхание рвано и часто; когда покоен, оно тихо и ровно; а в мгновение изумления, когда ум замирает, замирает и дыхание само собою. Прана и ум — как два вола под единым ярмом: тронется один, потянется и другой. Оттого мудрые не гонятся за умом напрямую — ум скользок, как рыба, — но берут его через дыхание, за которое ухватиться можно.
Так учит и Сватмарама в самом начале второго наставления «Прадипики», и слова эти запечатлей в сердце.
चले वाते चलं चित्तं निश्चले निश्चलं भवेत् ।योगी स्थाणुत्वमाप्नोति ततो वायुं निरोधयेत् ॥ २ ॥
cale — при движущемся · vāte — дыхании · calaṃ — движущийся · cittaṃ — умniścale — при неподвижном · niścalaṃ — неподвижным · bhavet — становитсяyogī — йогин · sthāṇutvam — неколебимость · āpnoti — обретаетtataḥ — потому · vāyuṃ — дыхание · nirodhayet — да обуздает
Когда движется дыхание — движется ум; когда дыхание замирает — замирает и ум, и йогин обретает неколебимость. Потому да обуздает он вайю. (Хатха-йога-прадипика, II.2)
Слышишь ли, о чём здесь речь? Не сказано: обуздай ум усилием ума. Сказано: обуздай дыхание — и ум обуздается сам. Такова тайная дверь хатхи. Обуздав прану, обуздаешь ум; остановив дыхание в кумбхаке, вводишь ум в покой, а покоем ума приуготовляешь самадхи. Вот отчего пранаяма — не упражнение груди, но узда, наложенная на самую жизнь.