Кроме того, она считается двоякой — по обращённости внутрь и наружу; вследствие этого различия многообразие видов мандал становится
неисчислимым. (31.36)
Различия возникают также по устройству пьитхи, прохода, внешней
площадки, шеи, ушей и щёк, а равно по основным и дополнительным
украшениям и по вариантам характерных линий. (31.37) Начиная от двойной свастики и вплоть до восьмеричных различий, а также
по вариантам наличия и отсутствия тех или иных элементов, мандалы
оказываются бесконечно разнообразными. (31.38)
Затем следует наносить краски в соответствии с требуемой красотой
рисунка: синдур, красную минеральную краску и лучший белый мел. (31.39) Здесь наилучшие краски соотносятся с тремя божествами: Пара сияет
подобно луне, а красная богиня есть Парапара. (31.40) Апара — это Пара-Кали, грозная Чанда-йогини. Увидев эту мандалу, все
богини всегда начинают танцевать. (31.41)
Даже если эту мандалу увидит непосвящённый и ей ещё не было совершено
поклонение, он всё равно может быть посвящён Матерями. Что же говорить
далее: тройные трезубцы, спицы и семеричные формы сами по себе уже обладают
этой силой. (31.42)
Таковы шесть тысяч двести пятьдесят жертвоприношений трезубцу. Та
богиня есть высшая Шакти, установленная как несущая поток праны. (31.43)
Она, имеющая спиральную форму внутри вселенной, здесь
непосредственно изображена. В этом установлены и таттвы, и богини таттв, и вся
вселенная. (31.44)
Здесь выше, лишь в виде тонкой нити, расположены три острия трезубца; как основание пребывают Иччха и прочие, дарующие как наслаждение, так и
освобождение. (31.45)
Для того, кто желает единственно освобождения, они должны иметь
середину, пронзённую остриём трезубца; поэтому этот великий обряд следует
совершать с широким изобилием великих подношений. (31.46) Мудрый — желает ли он благополучия или же освобождения — должен
почитать его; от одного лишь созерцания этого бхуты, веталы и гухьяки… (31.47)
…разбегаются в десять сторон света, а сам Шива непосредственно являет
милость. Даже тот, чья сила слаба и мощь невелика, благодаря почитанию этой
мандалы… (31.48)
Постоянно практикуя, за шесть месяцев он обретает знание Трики; достигнув его, он сам собою различает, что следует отвергнуть и что следует
принять. (31.49)
По оставлении тела он становится тождественным Бхайраве; а желающий
сиддхи достигает её. Кто знает охват этой мандалы и также размещение в ней
божеств… (31.50)
…и знает порядок её применения, тот — гуру в учении Трики. Пыль с его стоп
должен носить на голове тот, кто стремится к Шиве. (31.51) Здесь следует по порядку почитать все три — творение, поддержание и
разрушение; а четвёртое — либо в середине, либо как то, что наполняет собою всё.
(31.52)
Следует совершать обряд с четырёх- или трёхзубчатым образом, либо со
скрытым жезлом; там надлежит должным образом и ясно почитать четверичный
порядок. (31.53)
Так это изложено в высшем сокровенном «Сердце шести с половиной»; в
шестёрке это сказано и указано в досточтимом учении Сиддхайогишвари. (31.54) Прежде следует разметить шнуром мандалу, дарующую все желания, снабжённую великим трезубцем и украшенную лотосом, кругом и прочими
знаками. (31.55)
У каждых ворот следует начертить трезубец, кроме западных; и в углах
также должен быть сделан великий трезубец с древком. (31.56) На остриях трезубца следует размещать триады — для Амриты, Амбхи, Бхавы и прочих; так трезубец должен быть выполнен — либо в восьми видах, либо
в трёх. (31.57)
Так обозначена божественная обитель кхечари; и в другом месте это также
сказано в досточтимом учении Сиддхатантры. (31.58)
В середине следует поместить знак; его половиной образуются острия
трезубца. Мандалу надлежит устраивать как отмеченную трезубцем, а при
заполнении — и как отмеченную лотосом. (31.59)
Далее, расположение трезубца и лотоса изложено в «Шрипурве», в учении
Трёхглавого, в Сиддхатантре, в традиции Трики, а также в «Девиямале» и «Малае».
(31.60)
Как сказано в «Сара-шастре», а также в «Тантрасадбхаве» и «Гухье», так это и
будет ясно показано, хотя и в соответствии с уже изложенным порядком. (31.61) В пространстве размером в три хасты, по принятой мере, сначала следует
разделить пополам; отступив со всех сторон на пол-хасты, провести [линии], направленные к востоку, северу и югу. (31.62)
Вертикальными и поперечными клетками по три ангула, образующими
восьмеричное и двоякое деление, оставляя каждый раз по два деления, затем
[проводят линии], идущие к югу и северу. (31.63)
По обеим сторонам области Брахмы, от четвёртой линии жизни с восточной
стороны, следует также сделать по две пары полумесяцев мерой в часть и
половину части. (31.64)
Внутри них, в третьем [делении], на южной и северной сторонах, сведущий
должен сделать на линии жизни пару полумесяцев с внутренним изгибом. (31.65) В другой узловой точке этих двух следует сделать внешний изгиб, доходящий до концов двух полумесяцев, — по две пары полумесяцев. (31.66) Так же следует сделать и в области Брахмы, соразмерно части и половине
части; затем в конце второго деления — на обеих сторонах области Брахмы. (31.67) Сведущие должны провести две линии, идущие к востоку и вниз, на
расстоянии трёх долей части; [они должны быть] расположены у верхнего конца
одного полумесяца и соединены с концом брахма-нити. (31.68) Следует провести две линии для образования среднего острия; по сторонам
его вершины, от линии жизни, в промежутке проводится ещё одна линия. (31.69) От угла первого и второго полумесяца следует довести [линию] до конца
угла; и так же от другого из этих двух, от линии жизни, — от угла первого
полумесяца. (31.70)
Точно так же следует провести линию для образования двух острий; а в
другой половине поля [делается] древко в две ладони, с сокрытой пятеричной
структурой. (31.71)
Оно должно быть шириной в шесть и длиной в четыре; ниже того — чисто
очерченное сужение; ещё ниже основание в четыре ангула, а конец
предписывается острым. (31.72)
У основного поля следует сделать по сторонам света четверо ворот, длиной в