Санскритское слово гана, по-тибетски цог, означает «накопление» или «собрание». Поэтому ганачакра — причина накопления заслуг. Это происходит прежде всего благодаря альтруистическому уму.
В этой связи есть один важный момент, к которому все практикующие должны относиться внимательно. Учат, что всякий раз, когда во время ретритов осуществления у садхак возникают омрачения, например неприязнь и зависть, это разрушает накопление добродетели всего собрания. Гуру Ринпоче учил, что это подобно тому, как одна капля испорченного молока может испортить весь сосуд. Поэтому в тантрах объясняется:
Как одна капля испорченного молока портит целый сосуд свежего, так, если в ряду пиршественного собрания сидит хотя бы один человек с повреждённой самаей, даже если там присутствуют сто или тысяча других, хранящих самаю, из-за загрязнения самаи этого единственного человека не возникнет даже малейшего плода осуществления.[1]
Иными словами, из-за взаимозависимости даже малейшее загрязнение одного может разрушить осуществление всех. Если у одного ученика на мгновение возникло омрачение, самая нарушается в одно мгновение. Поэтому, когда один практикующий испытывает мгновение неприязни или зависти, теряют все. Такие омрачения и разлад между практикующими вызывают у всех остальных чувство неловкости и беспокойства. Более того, эти омрачения неблагоприятно влияют на всю окружающую местность.
Понимая важность самаи, садхаки с самого начала должны строго соблюдать дисциплину. Когда мы говорим, что заслуги целого ретрита могут быть растрачены одним мгновением омрачения, это позволяет понять, насколько тщательно практикующим следует охранять ум от неблагого. Этот момент, согласующийся с предписаниями индивидуального освобождения, нужно понять правильно. Стремясь не причинять вреда другим, созерцающие снова и снова прилагают усилия, чтобы преградить путь омрачениям. Когда такие омрачения всё же возникают, садхака думает: «Я разгневался и нарушил самаю! В результате весь ретрит будет погублен!» Вспомнив об этом сразу после возникновения омрачения, вы немедленно почувствуете раскаяние и подумаете: «Что же мне теперь делать? Как всё исправить?» Иначе, если не подчёркивать этого, практикующие окажутся неспособны сдерживать отрицательные эмоции в ретритах.
С другой стороны, получив это наставление, ошибочно также считать, будто одно омрачение погубило всё и исправить положение невозможно: это приведёт к унынию. Чтобы избежать такой ошибки, нужно понимать, что Господь Будда преподал способ отбрасывания изъянов и проступков как средство очищения неблагого всякий раз, когда дисциплина даёт сбой. Поистине, единственное хорошее в проступках — то, что в них можно признаться. В частности, ваджрные братья и сёстры должны ежедневно отбрасывать свои омрачения посредством ганачакры. Каждый день во второй половине дня тайного осуществления во время ганапуджи читают признание четырнадцати мантрических падений. Такое признание — способ восстановления самай. Благодаря ему садхаки могут немедленно вернуть согласие внутри мандалы. Поэтому учат, что, подобно цепочке из чистого золота, самая бодхичитты легко рвётся, но и легко восстанавливается. Это отличительная особенность обета бодхисаттвы.
С точки зрения мантры всякий раз, когда возникает неприязнь, если распознать её в самом мгновении возникновения, она становится зерцалоподобной мудростью. Точно так же каждое омрачение может преобразиться в мудрость. Когда это происходит, самая не может быть нарушена, а само омрачение приносит пользу. Наконец, поскольку практика тайной мантры коренится в уме всеохватывающей чистоты, созерцающих учат воспринимать явления как сновидение. Когда все явления воспринимаются как иллюзорные, вы сможете сохранять самаю независимо от происходящего.
Итак, самаи могут приходить в упадок как на уровне относительной, воображаемой реальности, так и на окончательном уровне подлинной реальности. У тех, кто питает внутри неприязнь и другие омрачения, по сути не может быть самаи тайной мантры, поскольку всякая самая сводится к любящей доброте и недвойственности. Самая бодхисаттвы — сохранять любовь и сердечное тепло. Это обязательство повреждается всякий раз, когда любящая доброта и тепло уступают врагу — гневу. Самая тайной мантры — быть свободным от двойственного цепляния. Это обязательство повреждается каждый раз, когда возникает представление о «я». Поэтому на уровне воображаемой реальности ваше обязательство — защищать ум от неприязни. На уровне подлинной реальности — оберегать его от двойственного цепляния. Ганачакра восстанавливает оба эти обязательства, когда садхаки развивают любовь и сердечное тепло в единстве с недвойственным осознаванием.