Из двух мантр Ваджракилы более длинная предназначена для осуществления и выполнения деяний. В отношении четырёх деяний следует быть чрезвычайно внимательным к одному моменту. Какое бы деяние мы ни выполняли, первостепенно важно делать это в состоянии отсутствия самости. Это означает, что нашей целью должно быть благо каждого живого существа. Поэтому тем, кто желает осуществить четыре деяния, нужно делать лишь одно: развивать сострадание. Именно через сострадание постигается отсутствие самости. Когда сострадание перестаёт строиться на субъекте и объекте — когда порождающий сострадание и тот, к кому его порождают, сливаются воедино, — сострадание становится безграничным, как в четырёх безмерных: безграничных любви, сострадании, радости и равностности. В них четыре деяния, приносящие пользу существам, осуществляются естественно и спонтанно. Более того, подобно тому как все пять омрачений полностью заключены в одном и все пять семейств полностью заключены в одном, все просветлённые деяния присутствуют в единственном деянии.
Поэтому такому возвышенному существу, как Ваджракила, не нужно прилагать никаких усилий для выполнения четырёх деяний. Они естественно осуществляются силой ума — недвойственного союза пустотности и сострадания. Например, если большое дерево поливать водой, его болезни исчезнут, и оно будет процветать, приносить плоды и цветы. Подобным образом силой ума, вскормленного водами сострадания, болезни и омрачения спонтанно умиротворяются. Богатство, жизненная сила и способности умножаются, а живые существа притягиваются пятью совершенно полными объектами чувств.
Хотя сострадание Ваджракилы спонтанно осуществляет четыре деяния, он, пожалуй, более всего известен деяниями уничтожения. В этом контексте, где в мантрах и призываниях часто встречаются слова вроде «вредители» и «враждебные недруги», благожелательность особенно важна. Если никогда не расставаться с любовью и состраданием — даже ценой жизни, — жизненная сила поведения будет сохранена. Для деяний уничтожения Ямантаки и Ваджракилы это необходимо. Иначе может возникнуть необузданная агрессия.
Читая в литургии такие слова, как «все вредители, нарушители клятв и духи, ищущие случая навредить, — в эту багряную торму плоти и крови будьте привлечены!», не следует думать о внешних телесных обликах вредителей и враждебных недругов. В торму привлекаются внутренние омрачения ненависти и ревности, возникающие из восприятия себя и другого как двух. Поэтому следует одновременно привлекать собственные омрачения и омрачения других.
Поскольку ненависть врагов и наша собственная ненависть имеют единую природу, Нгюлчу Тхогме Зангпо говорит в «Тридцати семи практиках бодхисаттв» следующее:
Когда враг — собственная агрессия — не укрощён, покорение внешних врагов лишь умножает их. Поэтому покорять собственный поток ума войском любви и сострадания — практика бодхисаттв.[39]
Подобным образом в «Пути бодхисаттвы» царевич Победоносных Шантидева говорит:
Вредоносные существа повсюду, словно само пространство. Невозможно подавить их всех. Но если сокрушить один лишь этот гневный ум, это всё равно что покорить всех врагов.[40]
Из-за неведения живые существа цепляются за представление об убийстве воплощённых врагов. Однако просветлённые, зная, что величайший враг ума — ненависть, убивают ненависть. Даже убив другого, мы не уничтожим ум этого человека. Он снова примет облик и причинит нам вред. Поэтому практикующему следует убивать собственные омрачения и двойственное цепляние.
Вкратце, ненависть невозможно преодолеть ненавистью. Её можно убить лишь любовью и состраданием. Так следует понимать деяния уничтожения.