Гуру, йидам и дакини приняли самаю ради живых существ и на этой основе достигли состояния будды. Когда с относительной точки зрения мы порождаем безмерную любовь к живым существам, это чрезвычайно радует поле накопления, поскольку его цель — тоже благо всех существ. Например, говорится, что в прошлом, если кто-то подносил Бхагавану Будде горшок, полный золота, он даже не смотрел на него. Но если человек порождал хоть немного сострадания к живым существам, Будда слегка улыбался. Так, порождая безмерное сострадание к каждому живому существу, мы радуем просветлённых. Когда в нашем уме рождается сила бодхичитты, она трогает сердца божеств мудрости, побуждая их даровать благословения тела, речи и ума. Именно так лучи света, по природе являющиеся собственным альтруистическим намерением божеств, «пробуждают самаю божественных Трёх корней в самой её сердцевине».
В ответ их благословения тела, речи и ума собираются в дождь из слогов OṀ, ĀḤ и HŪM̐, сливающихся с нашими тремя местами. Так их благословение, природа бодхичитты, обогащает альтруистический ум садхаки. Таким образом, будды и божества поддерживают и укрепляют тех, чей ум устремлён к благу других. Поскольку бодхичитта приносит пользу живым существам и радует божеств, обе цели — своя и других — осуществляются одновременно одним лишь развитием любви. Следует представлять, что этот дождь семенных слогов нисходит на всех живых существ согласно визуализации в тексте. Пример дождя тесно связан с действительным смыслом. В основе незрелые живые существа подобны цветочным бутонам. Напитанные дождём, они распустятся, и качества полностью созревшего цветка станут очевидны.
Что касается слогов OṀ ĀḤ HŪM̐, «непрестанно сливающихся» с нашими «тремя местами», в действительности все живые существа обладают семенами тела, речи и ума будд. В самой основе их тела — нирманакаи, речь — самбхогакаи, а умы — дхармакая. Поскольку они наделены семенами трёх кай, если они устанавливают связь со всеми буддами, порождая великую любовь, благословения будд непрестанно растворяются в них. То есть слоги OṀ непрерывно растворяются в OṀ на их макушках, слоги ĀḤ непрерывно растворяются в ĀḤ у них в горле и так далее. Подобно снежинкам, падающим на поверхность озера, при соприкосновении они нераздельно сливаются. Благодаря этой визуализации в нас войдут сияющие благословения, и ум будет пребывать в покое и лёгкости. Ум очистится благодаря пребыванию с однонаправленным сосредоточением. Это чрезвычайно важный момент, вновь напоминающий о необходимости непрерывно получать посвящение как противоядие от двойственного цепляния за «я».
Текст продолжает: «Далее я представляю все благословения и силу сострадания каждого Победителя как божественные сонмы Ваджракилы в непостижимых больших и малых формах, которые мягко ниспадают и сливаются со мной». Так сердечное благословение всех будд десяти направлений и трёх времён нисходит в формах Ваджракил величиной с гору Меру, чтобы благословить весь мир-вместилище. Кроме того, формы, крошечные, как атомные частицы, растворяются в телах, речи и умах населяющих его существ. Так вся вселенная до краёв заполнена большими и малыми телами божеств мудрости. Растворяясь в нас, их безмерные любовь и сострадание уничтожают наше цепляние за «я», вызывая рост четырёх безмерных. Поскольку единственное намерение всех будд — не что иное, как благо живых существ, они наделят своей силой каждого, кто породит ум, устремлённый к благу других. На этой основе постигается высшее сиддхи. Когда лёд цепляния живых существ за «я» тает и сливается с безмерным океаном, это и есть состояние будды. Поэтому благословение божеств следует понимать как любовь и сострадание.
Кроме того, что касается пользы ретрита осуществления, когда собираются хотя бы четыре члена сангхи — те, кто вступил на путь буддийской практики согласно системам индивидуального освобождения, Колесницы бодхисаттв или Колесницы мантры, — такое собрание наделено великой силой. Его уместно называть «общиной сангхи». Молитвы-благопожелания общины сангхи чрезвычайно действенны. Поэтому во время групповых ретритов осуществления читают молитвы долгой жизни, устраняющие препятствия. Подношения общине сангхи столь же сильны. Поэтому на таких собраниях часто спонсируют трапезы.
В частности, поскольку в таких собраниях участвуют существа высших, средних и меньших способностей, вся сила, присущая обладателям высших способностей, в равной мере разделяется каждым участником. Поэтому говорится, что величине собрания соответствует степень его силы. Так, Гуру Ринпоче учил, что семидневный групповой ретрит осуществления действеннее, чем семь лет одиночного ретрита отдельного человека. Поскольку для тех, кто по-настоящему практикует, эти слова действительно верны, они помогают оценить великие качества ретритов осуществления. Так следует понимать получение благословений и силы будд.
Наконец, визуализация мантры приближения завершается так: «Божества мандалы тела и божественные пары узлов каналов подобны раскрытым стручкам кунжута. Они и все в мандале читают мантру, звучащую словно разорённый пчелиный улей». Подобно тому как во время тайного осуществления храм вмещает много людей, непрерывно поющих мантру, наше тело подобно зданию, полному бесчисленных, всегда присутствующих божеств, гул голосов которых постоянен. Многие сотни тысяч божеств пребывают в каналах тонкого тела и составляют мандалу тела. «Божественные пары узлов каналов», пребывающие в колёсах каналов на макушке, в горле, сердце и так далее, в общих чертах можно понимать как десять гневных пар и других божеств, названных в руководстве по практике. Но если рассматривать их всё подробнее, в каждой чакре появляются проявления пяти мудростей. Поскольку в одной мудрости присутствует каждая из пяти мудростей, каждую из этих пяти можно далее разделить на пять, получив двадцать пять. При дальнейшем развёртывании из них проявляются сто семейств святых мирных и гневных божеств. Так возникают бесчисленные эманации божества, подобно тому как от одного солнца исходят бесчисленные лучи света.
Помимо главной божественной пары и божеств внешне проявленной мандалы, многие тысячи божеств мандалы тела также одновременно читают мантру. Так следует представлять звучание мантры.