Все изложения последовательных путей в основе своей одинаковы. Основа любой практики — принятие прибежища и порождение бодхичитты. Какую бы практику вы ни выполняли, развёрнутую или краткую, её корень — прибежище и бодхичитта. Хотя в этом тексте данным молитвам посвящены всего две короткие строфы, принесёт ли практика плоды, в конечном счёте зависит от качества вашего прибежища и бодхичитты. Ещё до принятия прибежища всегда следует порождать альтруистический настрой, думая: «Каждое чувствующее существо в трёх мирах должно быть освобождено от страдания посредством трёх последовательных путей!»
Затем, в начале практики, хорошо представить, что все объекты прибежища собрались в пространстве перед всеми чувствующими существами. Хотя в этом тексте нет ясного описания визуализации поля накопления, оно есть в развёрнутом руководстве к практике Ваджракилы:
Из HŪM̐ в моём сердце исходят лучи света, пробуждая Гуру, держателей знания и божественные сонмы мандалы Великого Славного Ваджракумары в чакре, пронизывающей пространство.[1]
Итак, следует представить, что божественные существа — с главным божеством Ваджракумарой в центре — приходят и собираются, словно кучевые облака, заполняющие всё небо. Так следует принимать прибежище. Это прибежище — путь, на котором все чувствующие существа, блуждающие в сансаре, могут искать защиты от своих безграничных страданий. Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха — являются основой. Три корня — Гуру, йидам и дакини — являются путём. Три каи — плодом. Поэтому строфа прибежища гласит:
NAMO! Все чувствующие, странствующие существа и я с почтением тремя вратами принимаем прибежище в Гуру, йидаме и Трёх драгоценностях, в океанических сонмах Победоносных.
Поскольку прибежище в Трёх драгоценностях обще всем путям, слова «Три драгоценности» обозначают основополагающий путь индивидуального освобождения, открытый Бхагаваном Буддой. Хотя Сангха возникла из Дхармы, а Дхарма — из Будды, если бы Сангха не проявлялась как благой друг, у нас не было бы совершенно никакой возможности понять какую-либо Дхарму. Именно благодаря устным словам Сангхи мы можем сначала слушать учения, затем размышлять над ними и наконец медитировать. Это позволяет существам понять, как следовать по стопам мастеров прошлого. Поэтому говорится, что среди всех Трёх драгоценностей Сангха Гуру и благих друзей — высшее и окончательное прибежище. Если вы способны породить веру и доверие ко всем благим друзьям, считая их чрезвычайно драгоценными, вы поймёте окончательный смысл прибежища в самом его корне.
Согласно системе сутр, Гуру — воплощение Трёх драгоценностей. Облик одного Гуру — одного благого друга — есть Сангха. Его или её речь — Дхарма, а ум — Будда. Поскольку некоторые не способны породить веру в Гуру как в Будду, они говорят, что Гуру — не настоящий Будда. Чтобы разрешить этот вопрос, практикующим следует понять: то, что называется «Буддой», — это пустотный ум, наделённый любовью и состраданием. Каковы бы ни были недостатки Гуру, не бывает благого друга, совершенно лишённого сострадания. Искать Будду, рассматривая внешние качества мастера, — проявление заблуждения. Вместо этого следует обратиться внутрь, к природе будды, которая, разумеется, присутствует в каждом существе. Если сохранять чистое восприятие ума мастера как самого Будды, за этим последуют лишь благие качества.
Ради существ нынешней эпохи Бхагаван Будда явил эманацию в облике Гуру Падмасамбхавы. Эти двое — одно и то же, между ними нет никакого различия. В это время упадка, когда омрачения и страдания всех чувствующих существ грубы, существам трудно отказаться от грубых омрачений и вступить на путь монашеской добродетели. Поскольку иного способа укротить существ этой эпохи не было, появились учения Тайной мантрической ваджрной колесницы, благодаря которым омрачения освобождаются на собственном месте и от них не требуется отказываться.
Занимаясь внутренними практиками тайной мантры, опираются на Три корня, на которые в тексте указывают слова «Гуру, йидам». В этом контексте благой друг драгоценен следующим образом: тело мастера проявляется как Гуру, его или её речь — как йидам, а ум — как дакини. Все три — аспекты вашего собственного ума. Равным образом аспект речи, йидам, и истинная Дхарма едины. Ведь посредством речи Гуру учит зарождению и завершению йидама, благодаря чему можно освоиться в йоге божества и осуществить самбхогакаю во втором бардо. Аспект ума — дакини — является знаком пустотности, недвойственной мудрости. Этот пустотный ум следует понимать как природу будды. Таким образом, в контексте практики тайной мантры Гуру — подлинное воплощение Трёх корней.
Что касается плода, тело Гуру — нирманакая, его или её речь — самбхогакая, а ум — дхармакая. Поэтому коренной Гуру воплощает все объекты прибежища. Хотя существуют различные способы понимания и практики, следует знать, что Три драгоценности, Три корня и три каи едины по природе. Кроме того, «океанические сонмы Победоносных» означают всех будд трёх времён. Являясь на протяжении бесчисленных кальп, они столь же многочисленны, как песчинки в Ганге.
Визуализируя святые объекты прибежища, следует представить себя вместе со всеми чувствующими существами принимающим прибежище перед этим обширным полем накопления. Таков смысл слов «Все чувствующие, странствующие существа и я».