Шилнатха искал в Гималаях место для подвижничества. В Ришикеше он общался с садху, санньясинами и йогинами, некоторое время жил там и предавался аскезе. Знатокам веданты он говорил: «Познать Атмана — это и есть веданта. Знание Атмана нисходит лишь в чистый внутренний мир человека». Странствуя по гималайским местам подвижничества, он достиг Манасаровара. В тридцати шести километрах от озера он пришёл к хижине махатмы Бхеданатхи, великого подвижника. Шилнатха сказал ему: «Пусть ты даже растворишься в небе или сделаешь тело твёрдым, как алмаз, и отправишься на Кайлас, пока желания не уничтожены, освобождения тебе не достичь». Бхеданатха возразил: «Раствориться в великих элементах и прийти на Кайлас — это и есть уничтожение желаний». Через Бутан и Китай Махарадж прибыл в Сундарбан в Бенгалии. Совершив там некоторое время аскезу, он вернулся в Харидвар.
За Гангой он разжёг свой священный огонь. Там же с ним встретился йогин Джавахарнатха из округа Рохтак. В это время пришло известие, что настоятель султанпурской обители натхов Илайчинатха Махарадж слился с Брахманом. Люди пришли к Шилнатхе в Харидвар и попросили занять место Гуру, но он отказался. Продолжая странствовать, Шилнатха вторично прибыл в Сундарбан, где снова встретился с Джавахарнатхой. С тем жил отрешённый по имени Бхагвандас, обладавший некоторыми сиддхи. Он показал Махараджу созданный майей образ льва. Шилнатха предупредил: «Ты показываешь такие образы, но что будет, если кто-нибудь отнимет у тебя твои сиддхи?» Бхагвандас испугался. Джавахарнатха сказал ему: «Махарадж проявил к тебе милость; иначе одним взглядом обратил бы тебя в пепел».
Священным огнём и аскезой натха-йогин Шилнатха особо прославил Удджайн, Индор, Гвалиор, Девас и другие места Центральной Индии.
Странствуя и поддерживая священный огонь, в 1953 году викрамской эры Шилнатха прибыл в Удджайн и разжёг неугасимый огонь в Пхулвади. Несколько европейцев — господа Анарт и Тейлор — и множество людей из Деваса, Гвалиора, Индора и других областей стекались к нему за даршаном. Когда Махарадж сидел у огня в Индоре, пришёл человек, который мгновенно вызывал желаемые вещи: по его знаку появлялись часы, сладости и другое. Шилнатха сказал: «Мы никому не показываем сиддхи и не владеем фокусами. Главное — садхана. Тот, кто очарован мирскими вещами, не способен поклоняться Всевышнему. Преданные Ему не обращают внимания на сиддхи и чудеса. Хождение по воде и тому подобное — сети майи. Только осуществление собственной истинной природы дарует неразрушимый покой».
Придя из Удджайна в Индор, Махарадж разжёг неугасимый огонь в лесу Барвай. Правитель Индора Шиваджи Холкар счёл встречу с ним великим благом. По просьбе Мадхаврао Синдхии Махарадж ненадолго освятил пылью своих стоп царский дворец Гвалиора. Дворцовая роскошь ни на мгновение не поколебала его ум.
На вопрос об этом он ответил: «Я отдал тело огню йоги. Мой ум прошёл испытание и не потянулся к чувственным удовольствиям».
По особой просьбе судьи Деваса Шри Балвантрао Бабуджи Видваи Шилнатха Махарадж приехал в Девас. Правитель Деваса Шри Малхаррао Баба Сахеб Павар и его брат Шримант Кхасрао выразили у стоп Махараджа несравненную веру и преданность, и оба стали ему близки. Правитель Большого Деваса Тукоджирао Павар также глубоко почитал Махараджа. Когда тот поддерживал священный огонь в Анандабаге в Девасе, Малхаррао и Кхас Сахеб приходили к нему за даршаном каждое утро и каждый вечер.
Хотя натха-йогин Шилнатха Махарадж был совершенно равнодушен к показу сиддхи и чудес, в его жизни, исполненной садханы, происходило много необычайного. Однажды во время странствий он прибыл в княжество Джхалавар. Правитель Залимсингх пригласил его во дворец, но Махарадж не пошёл. Царь сам пришёл к священному огню и проявил свою гордыню. Махарадж покинул это место. Царю внезапно пришлось отойти от государственных дел. Вместе с царицей он пришёл просить прощения у Махараджа, но несчастье не оставило его. Махарадж считал, что смысл йоги — в уничтожении желаний.
Махатма Хануманнатха, возглавлявший обитель натхов в деревне Нохар близ Биканера, был йогином, достигшим самадхи. Шилнатха пришёл к нему и сказал, что без уничтожения желаний невозможно обрести высший покой. По просьбе Шилнатхи Хануманнатха, удержав прану, оставался в самадхи одиннадцать месяцев. Слава о нём как о совершенном сиддхе дошла до правителя Биканера. Когда самадхи завершилось, царь пришёл повидать его и предложил своё служение. Хануманнатха попросил для коров своей гаушалы одну деревню. Шилнатха сказал ему: «Твоё самадхи — лишь хатха-йога. Пока желания не уничтожены, практикующий не достигнет совершенства раджа-йоги. Раджа-йога — это йога растворения ума. Там, где ум исчезает, лежит состояние за пределами ума, дыхания и безударного звука».
Однажды к священному огню Махараджа пришёл садху, пожелавший показать, что умеет ходить по огню. Махарадж предупредил его, что этот священный огонь отличается от обычного. Садху не послушал и едва ступил в огонь, как всё его тело обратилось в пепел.
Однажды свами Бхаскарананда, странствовавший по Англии, Америке и другим странам, пришёл увидеть Шилнатху и попросил его вернуться в родную Харияну. Махарадж ответил, что у садху нет какой-либо особой родины. Услышав это, Бхаскарананда умолк.
Когда Махарадж грелся у огня в Гвалиоре, к нему пришёл немецкий учёный. Он гордился своим знанием Упанишад и Гиты. Махарадж сказал ему: «Это знание опирается на чужое. Йогическое знание опирается на собственный опыт; знание Атмана и есть переживание Атмана».
Махарадж говорил: «Говорите правду. Сначала сделайте дело, потом говорите о нём. Взвешивайте слова. Не высматривайте недостатки других. Лишь отказавшись от удовольствий майи, обретают блаженство Брахмана. Садху не нарушает своего слова, даже если вселенная перевернётся».