В период между Шанкарой и Рамануджачарьей те, кто в стране отдавал предпочтение тантре и йоге, не смогли объединиться, а из-за искажённых практик не добились признания в обществе. Подобные тайные практики придали и тантре, и йоге предосудительный облик. Эти люди к тому же привязались к собственным устоявшимся обрядам и обычаям. Перед нами выступает Горакшанатх, давший им определённое направление: он собрал рассеянных сиддхов в натхскую традицию. Среди них были шиваитские, буддийские, джайнские и шактийские сиддхи. Поэтому в натхской традиции заметны некоторые их привычки: они не появляются и не исчезают мгновенно. Помимо объединения эти сиддхи выступали против общественных предрассудков, устоев и искажений. В разделе «е» этой главы названы религиозные общины того времени и их связь с Горакшей. Сам Горакша был человеком яркой индивидуальности. Он не тратил времени на осуждение Вед, шастр или какой-либо отдельной традиции и не собирал богачей страны ради строительства монастырей, а стремился дать под открытым небом верное направление всем людям. «Подлинно Горакх выступал против вамачары и искажённого облика тантры. Поняв это, он распространял йогу. Таким образом, в прочих своих воззрениях Горакх близок сиддхам и последователям сахаджаяны, хотя в обосновании своего учения он опирался на хатха-йогу тантрических трактатов».[^fn-p306-1] «Его Гуру Матсьендру почитали и буддисты, и шиваиты, считая наставником обеих традиций. Поэтому в его натхский пантх вошли многие приёмы и термины сиддхов ваджраяны, сохранявшиеся и впоследствии, хотя Горакхнатх либо исключил из них тантрические обряды и буддийские особенности, либо распространил иные их толкования».[^fn-p306-2] Из истории известно также, что во время объединения Горакшанатхом натхской традиции в стране происходили массовые переходы из одной общины в другую: многие бенгальцы стали мусульманами. Те бенгальцы из общины йогинов, которые в этом круговороте остались верны ей, пришли к Горакше; они также испытали шактийское влияние. На этом основании Рангея Рагхав утверждает: «Поэтому, видя влияние общины йогинов в Бенгалии и связь с нею Матсьендры, Горакхнатха тоже пытаются представить бенгальцем».[^fn-p307-1] Пока эта попытка не удалась. О принадлежности Горакшанатха к какой-либо общине до основания натхского пантха до сих пор ничего не известно. На самом деле он не был сторонником одной отдельной общины, а объединил многие. «Хотя этих людей называют натха-сиддхами, их можно в известной степени отличать от других совершенных мужей, которых ранее именовали сиддхами ваджраяны, сахаджаяны, расешварами, капаликами и другими названиями».[^fn-p307-2]
«Сатьяртха-пракаш», раздел 11, с. 203.
Там же, с. 203.
По книге «Сатьяртха-пракаш», с. 204.
Кешав Нараян Сингх, «Песни пчелы в поэзии о Кришне, натхская традиция и тантра», предисловие Рагхуванша, с. 21.
Дхарма-Вир Бхарати, «Литература сиддхов», с. 320–321.
Рассмотрение капалических практик показывает их тесную связь с натхским путём. Ачарья Хазари Прасад Двиведи также говорил, что высшей целью обеих практик было состояние, свободное и от бытия, и от небытия — бхавабхава-винирмукта-авастха.[^fn-p307-3] Сиддхи сахаджаяны, в свою очередь, признавали естественное начало как в теле, так и во вселенной. Поэтому для практики тела они сочли необходимой йогу и обратились к ней. От традиции расешваров натха-йогины восприняли покрывание тела пеплом: они наносят на себя пепел Шивы. То, что получается от соединения ртути, то есть семени и Шивы, со слюдой, то есть менструальной кровью и Парвати, считается высшим благом. Такой пепел изготавливают в монастырях Горакша-пантха, и ради этого там постоянно горит огонь дхуни. По преданию, огонь в Горакша-питхе Горакхпура зажёг сам Горакша, и он горит до сих пор. Подобным образом, «на натхскую традицию особенно повлияли йога и адвайта-веданта. Натх-пантхи испытали также влияние хатха-йоги и тантр. В их образе жизни заметно влияние шиваитских общин пашупатов, или лакулишей, каламукхов и капаликов».[^fn-p308-1] «Подвижники этой линии канпхата-йогинов, которых называют йогинами, также служат жрецами в храмах Бхайравы, Шакти и Шивы. Они тесно связаны и с агхори. Общеизвестно, что агхори связаны с аугхар-пантхом».[^fn-p308-2] В «Махартха-манджари» говорится о ямали-сиддхи. Во времена Горакши существовала община сиддхов, в которую пришли члены разных традиций. Их имена: 1) Чаурангинатх, 2) Чамаринатх, 3) Тантипа, 4) Дарипа, 5) Вирупа, 6) Камари, 7) Канакхал, 8) Мекхал, 9) Дхоби, 10) Нагарджуна, 11) Ачити, 12) Чампак, 13) Дхайнтас, 14) Чункар, 15) Бхаде, 16) Камари, 17) Дхармапапатанг, 18) Бхадрапа, 19) Сабар, 20) Санти, 21) Кумари, 22) Сияри, 23) Камалкангари, 24) Чарпатинатх.[^fn-p308-3]
«Горакхнатх и его эпоха», с. 243.
Парашурам Чатурведи, «Йогавани», специальный выпуск о Горакхе (1977), с. 52.
«Натх-сампрадая», с. 94; «Литература хинди: её происхождение и развитие», с. 32.
Великая личность Горакшанатха была одной из самых притягательных в его эпоху. Под деревом натхской традиции он дарил прохладу всем; к нему тянулись даже многие противники. И сегодня значительная часть людей стремится к этому бессмертному посланию и практике. «По переписи 1891 года число последователей йоги в Индии составляло 214 546 человек. В провинциях Агра и Аудх число последователей Горакши составляло 28 816, а вместе с последователями других близких течений — 78 387».[^fn-p309-1] «Таким образом, почти все распространённые в стране традиции прямо или косвенно были связаны с Горакшанатхом. И сейчас люди из разных общин собираются в его обителях и выражают ему свою преданность; впрочем, приверженность шиваитов выражена сильнее. В силу чистоты этого пути его почитают и вайшнавы. Следовательно, сильнее всего здесь влияние шиваитской практики, вайшнавской чистоты и ведантийской недвойственности. Из них Горакша и создал натхскую традицию, жизнеспособность которой доказана до сих пор».
Карунеш Шукла, статья «Индийская традиция духовной практики и отрешение», «Нагари прачарини патрика», 1977, вып. 1–4, с. 266.
Там же, с. 266.
Заимствовано из: Хазари Прасад Двиведи, «Натх-сампрадая», с. 149.
Ачарья Пратападитья, «Йогавани», специальный выпуск о Горакше (1977), с. 166.