Примерно ещё до VI века н. э. индийская духовная практика испытала влияние тантры. В то же время появились пашупаты и их ответвление лакулиша. До X века продолжали распространяться их многочисленные ветви. В результате шиваиты разделились на два направления: 1) пашупата и 2) агама. К первому относились пашупаты, лакулиша, капалики, натхи, горакхнатхи и расешвары; ко второму — шива-сиддхантины, тамильские, кашмирские шиваиты и вирашайвы. Натхскую традицию до Горакши рассматривали Фаркуар и многие другие исследователи, но ясной картины её облика так и не возникло. В этом отношении работа Фаркуара заслуживает признания.[^fn-p280-2]
Подробнее см.: д-р Шанти Прасад Чандола. «Натха-пантх», с. 67–68.
Дж. Н. Фаркуар. «Очерк религиозной литературы Индии», с. 190–192, 251–254.
В истории подъёма и упадка различных направлений индийской мысли и практики скрыта история угасания великих религий. Джайны, буддисты и шиваиты уже забыли свой первоначальный облик. «Увидев, как много пороков в огромном масштабе проникло в неестественную жизнь монастырей, некоторые мыслители решили: следует устранить это лицемерие и вернуть человека к простой, естественной жизни».[^fn-p281-1] Однако, по-видимому, внутреннее и внешнее противодействие было очень сильным, а от естественного пути легче было перейти к пути лицемерия. Поэтому сахаджаяна Сарахапы возникла из-за множества ложных верований и обманов, связанных с тантрами и мантрами, духами, призраками, Богинями и Богами.[^fn-p281-2] В такой обстановке нападения Махмуда и Бахтияра очень быстро привели к переменам. Их монастыри и храмы опустели на глазах, а накопленные в них сокровища достались захватчикам. Как уже отмечалось, Кумарила Бхатта, Шанкарачарья, а позднее Рамануджачарья и другие вайшнавы решительно выступали против настиков, буддистов и джайнов. Мусульманские вторжения того же времени сокрушили их. Тантрическое течение буддистов и джайнов сохранялось до XIV века. Рамануджачарья оттеснил шиваитское течение. Горакша, в отличие от Шанкары, не странствовал по стране, провозглашая свою духовную победу, и не учреждал престолов. Он представил свою практику и свои идеи открытому обществу. Когда наставники других направлений, делая свои традиционные представления мерилом Вед, Пуран и шастр, старались заставить народ следовать им, когда они стремились утвердить значение варнашрамы и обрядов, натхская практика открыла всем новый взгляд. К ней обратились и мусульмане-победители, и изгнанные из общины индуисты. Она открыла двери каждому. Между тем буддисты и джайны, предавшись тантрическим обрядам, стали предметом презрения, шиваиты и шакты — своевольными, а ислам твёрдо стоял на единобожии. Сиддхи сами стали асиддхами; вайшнавы перенесли всё в загробный мир; народ искал вождя. Именно тогда явился такой прозорливый религиозный практик, как Горакша. Взяв практические достоинства разных направлений, он посвятил людей в йогическую практику, чтобы сделать само тело местом паломничества. После Ади Шанкарачарьи общество обрело в Горакшанатхе величайшего религиозного наставника. Привлечённые его личностью, люди не только Индии, но и Ланки, Непала, Тибета, Китая, Афганистана, Ирана, Кабула, Кандагара и даже Аравии стали уважать натхскую практику.
Махапандит Рахул Санкритьяян. «Течение поэзии хинди» (1), предисловие, с. 34.
Там же, с. 35.
Выше уже говорилось, что, по одному мнению, натха-пантх берёт начало в буддийской ветви ваджраяны. В тибетской традиции Горакшанатх встречается также под именем Горакшпа. Со временем он отвернулся от непристойных и порочных практик ваджраянистов и представил обществу учение о Шиве и Шакти и практику тела. Общество высоко оценило такую саттвическую и свободную практику; одновременно ваджраянисты начали исчезать. «В искоренении ваджраяны сиддхов эти шиваитские хатха-йоги, последователи Адинатха Шивы, сыграли ещё большую роль, чем яваны и вайшнавы. Великий религиозный наставник Горакшанатх восстал против этих порочных обрядов. Горакхнатх обладал неукротимым мужеством, бесстрашием, организаторским даром и отрешённостью. Он объехал всю страну, основал свои центры во всех областях, организовал йогов на военной основе и полностью искоренил тантрические практики. Ради этого ему пришлось выступить даже против собственного наставника».[^fn-p283-1] История натхской традиции показывает, что многие распространённые в стране направления вошли в неё, но их первоначальные практики ещё долго сохранялись в учении натхов. Это естественно: при переходе из одного направления в другое глубинное изменение укоренившихся привычек невозможно; в той или иной мере они сохраняются. «Человеческий ум естественно привязан к старым привычкам».[^fn-p283-2]
Поначалу санньяси были только шиваитами; позднее появились также буддисты, джайны, вайшнавы и другие. Разрозненных санньяси первым объединил Шанкарачарья под названием «дашанами», но многие их группы оставались разобщёнными. Горакша объединил их в своей натхской традиции; среди них известны разные пути. «В действительности традиция натхов — это сложное единство средневековых путей практики, которое впоследствии повлияло и на позднюю поэзию бхакти».[^fn-p283-3] Опираясь на книгу ламы Таранатхи, пандит Парашурам Чатурведи пролил свет на направления сиддхов: «Сарахапа, Нагарджуна, Шабари, Луи, Домби, Наропа и Тилопа были вдохновлены воздействием махамудры; такие сиддхи, как Вирупа, Домби и Херука, находились под влиянием некой практики Чандики; Индрабхути, Анангаваджра и другие практиковали карма-мудру. Подобным образом Ваджрагхантапа, Винапа, Камбала, Джаландхар и другие почитали яркие лучи, а Горакхнатха и других также можно отнести к различным группам или направлениям».[^fn-p283-4] В этой связи следует обратиться и к мнению Г. С. Гхурье, надёжного исследователя индийских садху.[^fn-p284-1] В своей книге он также выразительно осветил традиции йогов, яти и муни. Другой[^fn-p284-2] исследователь — Г. У. Бриггс; он тоже считал Горакшанатха основателем йогов-канпхата, но признавал, что не может определить его дату.[^fn-p284-3]
Д-р Дхармавир Бхарати. «Литература сиддхов», с. 320.
Ачарья Винай Мохан Шарма. «Вклад маратхских святых в литературу хинди», с. 60.
Д-р Ведпракаш Джунеджа. «Традиция натхов и литература», с. 144.
«Культурные картины буддийской литературы», с. 140.