Корпус текстовПолнотекстовый поискОбычная библиотека

Состав, сосуд и размеры для аргхьи

Книга
Дурга-бхакти-тарангини
Автор
Видьяпати Тхакур
Издание
edition-ytb-1008
Раздел
s0411
Язык
ru
Версия текста
22a5f660387cd6862c84

О поднесении аргхьи в «Бхавишья-пуране» сказано:

«Красная краска (кумкум), листья бильвы, цельные зёрна риса, простокваша, побеги дурвы, стебли куши

и семена кунжута составляют обычную аргхью для всех божеств».

Слово «ракта» здесь означает кумкум. Мужской род выражения «для всех богов» не исключает богинь: по контексту речь идёт и об аргхье для Них. Относительно сосуда для аргхьи в «Бхавишья-пуране» сказано:

«После призывания богов и богинь аргхью и воду для омовения стоп следует подносить в золотом сосуде».

К употреблённому в этом речении слову «авахане» в местном падеже мысленно добавляется «крите», отчего его следует понимать как «после совершения призывания».

В этой связи в «Деви-пуране» сказано:

«Для аргхьи, пищи-подношения, поклонения, а также жертвоприношения следует использовать сосуды из золота, серебра, меди, дерева, глины, камня, драгоценных камней и других материалов, с начертанными на них благоприятными знаками».

О размерах сосуда для аргхьи в «Бхавишья-пуране» сказано:

«Сосуд размером в тридцать шесть пальцев считают высшим; сосуд на треть меньше — средним. Сосуд в двенадцать пальцев считается низшим. Сосуд размером менее восьми пальцев никогда не следует изготовлять для поклонения».

Различие между высшим, средним и низшим размерами означает различие в плодах обряда согласно правилу «чем больше, тем больше плод».

Слова исходного речения «никогда» указывают, что сосуд размером в восемь пальцев запрещён во всех видах религиозных действий. Примечание к русскому изданию: в приведённой цитате запрещены сосуды менее восьми пальцев, а в следующем авторском пояснении — сосуды ровно в восемь пальцев; источник не объясняет это расхождение.

В «Деви-пуране» сказано:

«Для поклонения лучшим считается сосуд из золота или серебра. Для огненного приношения превосходны топлёное масло и кунжут, а для умащения — мускус».

Слово «мада» означает здесь мускус. Поклонение, огненное приношение и другие действия следует совершать с мантрой, начинающейся словом «Джаянти». Об этом сказано в «Деви-пуране»:

Приношение кунжута в огонь следует совершать с простоквашей, молоком, топлёным маслом и другими веществами. После указания «совершать с мантрой Богини» приводится следующая мантра:

जयन्ती मंगला काली भद्रकाली कपालिनी ।
दुर्गा क्षमा शिवा धात्री स्वधा स्वाहा नमोऽस्तु ते।।
jayantī maṃgalā kālī bhadrakālī kapālinī |
durgā kṣamā śivā dhātrī svadhā svāhā namo'stu te||
Джаянти, Мангала, Кали, Бхадракали, Капалини! Дурга, Кшама, Шива, Дхатри, Свадха, Сваха — поклонение Тебе!

Этой же мантрой следует пользоваться при повторении и огненном приношении. Либо

“जय दुर्गा”
“jaya durgā”
«Победа Дурге!»

этой мантрой следует совершать поклонение. Об этом сказано в «Шильпи-шастре»:

«Дурге в Её собственном образе следует поклоняться на месте с девятью лотосами, а Индре и другим богам — в начале и в середине, используя девятислоговую мантру:

“दुर्गे दुर्ग रक्षिणि स्वाहा”
“durge durga rakṣiṇi svāhā”
«О Дурга, защитница от бед, сваха!»

Это девятислоговая мантра. При поклонении к её началу следует прибавлять слог «Ом»».

В этой связи в «Калика-пуране» сказано:

«Благовония, цветы, курения, светильники, пищу, одежды, украшения и прочее, предписанное для разных богов и богинь,

следует подносить им в таком порядке:

сначала совершающему обряд надлежит назвать божество, которому предназначено каждое подношение, окропить и почтить его. Затем, произнеся основную мантру, он должен посвятить подношение этому божеству и, вновь назвав его по имени, вручить предписанный предмет».

В этой связи сказано и следующее:

«Благовония, цветы и прочие предписанные подношения богам и богиням следует окроплять водой из сосуда для аргхьи и посвящать им. Если совершающий обряд не поклоняется сам, он должен поручить поклонение другому человеку».

Об этом упоминается в «Деви-пуране»:

«Пусть он совершает поклонение сам либо поручит его другому».

О последствиях отсутствия необходимых принадлежностей поклонения в «Бхавишья-пуране» сказано:

«Если кто совершает установление изображений богов и богинь, жертвоприношения и другие обряды без сосуда, все эти действия бесплодны: он лишится средств передвижения и имущества. Если поклонение совершается без жертвоприношения, в стране наступит голод; без поднесения благовоний поклоняющийся лишится способности совершать поклонение; без курений возникнут тревоги; без поднесения одежды иссякнет богатство».

В исходном речении подразумевается слово «прапнуят» — «обретёт»,

поэтому названные беды несомненно постигнут того, кто не использует соответствующие принадлежности.

«Поклонение без драгоценного камня приводит к смерти жены, без флажка — к смерти устроителя обряда. Поклонение без зонта ведёт к утрате царства, а без полога — к аду».

Слово «тана» в исходном речении означает «витана» — полог; соответственно, речь идёт об отсутствии полога.

«Поклонение без алтаря ведёт к гибели города и крепости; без калашей, о лучший из мудрецов, — к верной гибели родственника».

К слову «калашами» в творительном падеже множественного числа мысленно добавляется употреблённое ранее слово «без», поэтому его следует понимать как «без калашей».

«Отсутствие торан при поклонении ведёт к гибели родных и наследников. Без поднесения дакшины всё поклонение бесплодно. Если не знать мантр, плод всего поклонения исчезнет. Поклонение с надлежащим сосудом и мантрой устраняет все изъяны».

Теперь о правилах поклонения, изложенных составителем «Вишну-смрити»:

«После омовения совершающему обряд следует тщательно вымыть руки и ноги. Затем, очистившись, завязать волосы в ритуальный пучок, взять в руку траву куша, совершить ачаману и сесть лицом

на восток. Храня молчание и сосредоточившись в созерцании, пусть он поклоняется божествам».

В этой связи в «Гаутама-смрити» сказано:

«Ночью обряды для богов следует всегда совершать лицом на север. Шиве также следует поклоняться лицом на север, соблюдая чистоту».

В «Бхавишья-пуране» сказано:

«Поклоняющийся должен быть чист, красиво одет, разумен, молчалив и сосредоточен в созерцании. Пусть его ум будет свободен от вожделения и страха, привязанности и зависти. Облачившись в благоухающие белые одежды, в благоприятный час он должен поклониться божествам, восседающим каждый на своём месте».