Вся санскритская, тамильская и древнеиндийская литература — будь то Веды или Упанишады, Пураны или Гита, иносказательные истории или философские изречения — воспевает величие одного и того же знания. Где-то его называют «брахма-джняной», где-то — «таттва-джняной». Его именуют также «шива-джняной» и «параматма-джняной». Пока это знание не понято в его подлинной природе, невозможно научно понять йогу, тантру, астрологию, васту и другие индийские науки.
Об этом знании говорят, что, познав его, человек меняет свой взгляд, образ мыслей, восприятие природы и весь склад ума; он выходит за пределы переживания счастья и горя и освобождается от сети иллюзий этого мира. Говорят также, что познать его чрезвычайно трудно. Чтобы познать его, нужно всецело в него погрузиться.
Здесь «познать» означает не просто получить сведения, но также исследовать знание и проверить, истинна ли его природа. С индийской точки зрения «сведения» относятся к разуму, а «знание» — к сознанию. Разум есть часть сознания, поэтому, пока не действуют оба, обрести «знание» невозможно.
Всем, кто ищет ответа, необходимо знать: с индийской точки зрения «знание» не является достоянием какого-либо сословия, религиозной общины, касты или пола. Какое отношение к «знанию» имеет тот, кто связан этими рамками? Поэтому, чтобы понять научную природу таттва-джняны, нужно освободиться от всяческих предубеждений, от привязанности к религии, сословию, касте или общине. Всякий раз, когда вы попытаетесь понять её через какую-либо религию или общину, вы ничего не поймёте. Это исключительный научный принцип. С такой точки зрения его и следует исследовать и проверять. Поверьте: он способен ошеломить даже величайших учёных наших дней, и его можно доказать достоверным образом.