एतस्माज्जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रियाणि च।खं वायुर्योतिरापश्च पृथ्वी विश्वस्य धारिणी ॥१५॥
punaśca janmāntarakarmayogātsa eva jīvaḥ svapiti prabuddhaḥ । puratraye krīḍati yaśca jīvastatastu jātaṃ sakalaṃ vicitram। ādhāramānandamakhaṇḍabodhaṃ yasmi~llayaṃ yāti puratrayaṃ ca ||14||
etasmājjāyate prāṇo manaḥ sarvendriyāṇi ca।
khaṃ vāyuryotirāpaśca pṛthvī viśvasya dhāriṇī ||15||
После этого душа вновь погружается из глубокого сна в состояние сновидений, вдохновленная деяниями предыдущих рождений. После этого (она) переходит в состояние бодрствования. Таким образом, странность всей вселенной возникает из живого существа, которое действует в трех сферах: грубом, тонком и причинном телах. Основополагающим столпом всех этих вселенных является форма радости в форме неразрывного сознания, в котором все три чистоты в форме физического, тонкого и причинного тела достигают Лайи (растворения). Из этого берут начало прана, разум и все чувства; Возникают пространство, воздух, огонь, вода и земля, на которых держится вся вселенная. (14-15)
यत्परं ब्रह्म सर्वात्मा विश्वस्यायतनं महत् । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नित्यं तत्त्वमेव त्वमेव तत्॥१६॥
yatparaṃ brahma sarvātmā viśvasyāyatanaṃ mahat ।
sūkṣmātsūkṣmataraṃ nityaṃ tattvameva tvameva tat ||16||
Верховный Брахман Парамешвара, который есть душа всех существ, который есть великий объем (основа) всей причинно-следственной вселенной, который тоньше тончайшего и вечен, (Тот) элемент — ты, ты есть То. (16)
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यादिप्रपञ्चं यत्प्रकाशते । तद्ब्रह्मास्मिति ज्ञात्वा सर्वबन्धैः प्रमुच्यते ॥१७॥
jāgratsvapnasuṣuptyādiprapañcaṃ yatprakāśate ।
tadbrahmāsmiti jñātvā sarvabandhaiḥ pramucyate ||17||
Мир, который виден в состояниях бодрствования, сновидения, глубокого сна и т. д., является формой Верховного Брахмана, также живое существо — познавая Это, обретает свободу от всех оков. (17)
त्रिषु धामसु योद्भोग्यं भोक्ता भोगश्च यद्भवेत् । तेभ्यो विलक्षणः साक्षी चिन्मात्रोऽहं सदाशिवः ॥१८॥
मय्येव सकलं जातं मयि सर्वं प्रतिष्ठितम्। मयि सर्वं लयं याति तद्ब्रह्माद्वयमस्यहम्॥१९॥
triṣu dhāmasu yodbhogyaṃ bhoktā bhogaśca yadbhavet ।
tebhyo vilakṣaṇaḥ sākṣī cinmātro'haṃ sadāśivaḥ ||18||
mayyeva sakalaṃ jātaṃ mayi sarvaṃ pratiṣṭhitam।
mayi sarvaṃ layaṃ yāti tadbrahmādvayamasyaham ||19||
Во всех трех состояниях (бодрствование, сновидение и глубокий сон), что бы ни существовало в форме наслаждающегося, наслаждения и удовольствия, я сам являюсь тем Садашивой, который отличен от них, свидетелем, формой сознания. Я сам являюсь этой формой Брахмана, именно из меня все это произошло, именно во мне все это существует и именно во мне все растворяется; Я — это недвойственная форма Брахмана, Параматман. (18-19)
अणोरणीयानमेव तद्वन्महान विश्वमहं विचित्रम्।
पुरातनोऽहं पुरुषोऽहमीशो हिरण्मयोऽहं शिवरूपमस्मि ॥२०॥
aṇoraṇīyānameva tadvanmahāna viśvamahaṃ vicitram।
purātano'haṃ puruṣo'hamīśo hiraṇmayo'haṃ śivarūpamasmi ||20||
Я (Верховный Брахман) меньше самого маленького из частиц, т. е. атома. Точно так же я — величайший из величайших, т. е. Вират Пуруша (весь мир). Вся эта вселенная, полная различий, — моя форма. Я — древний Пуруша, я — Ишвара, я — золотой Пуруша, и я — форма Шивы (Высшего Существа). (20)
अपाणिपादोऽहमचिन्त्यशक्तिः पश्याम्यचक्षुः स शृणोम्यकर्णः ॥
अहं विजानामि विविक्तरूपो न चास्ति वेत्ता मम चित्सदाहम्॥२१॥
वेदैरनेकैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम्॥२२॥
apāṇipādo'hamacintyaśaktiḥ paśyāmyacakṣuḥ sa śṛṇomyakarṇaḥ ||
ahaṃ vijānāmi viviktarūpo na cāsti vettā mama citsadāham ||21||
vedairanekairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||22||
Хоть он и лишен рук и ног, он постоянно находится в движении, он за пределами мысли, я такой Брахман в форме Шакти (силы, энергии). Я вижу все даже без глаз, я слышу все даже без ушей, я знаю все, даже хотя я отделен от интеллекта и т. д.; Но нет никого, кто бы меня знал; Я всегда нахожусь в форме сознания. Я один достоин того, чтобы меня знали во всех Ведах, Упанишадах и т. д. Я — создатель Веданты, и я также знаток Веданты. (21-22)
न पुण्यपापे मम नास्ति नाशो न जन्म देहेन्द्रियबुद्धिरस्ति।
न भूमिरापो न च वह्निरस्ति न चानिलो मेऽस्ति न चाम्बरं च ॥२३॥
na puṇyapāpe mama nāsti nāśo na janma dehendriyabuddhirasti।
na bhūmirāpo na ca vahnirasti na cānilo me'sti na cāmbaraṃ ca ||23||
Добродетельные и греховные деяния не трогают меня (Брахмана), я никогда не разрушаюсь и никогда не рождаюсь. У меня также нет тела, ума, интеллекта или чувств. Для меня нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства. (23)
एवं विदित्वा परमात्मरूपं गुहाशयं निष्कलमद्वितीयम्।
समस्तसाक्षिं सदसद्विहीनं प्रयाति शुद्धं परमात्मरूपम्॥२४॥
यः शतरुद्रियमधीते सोऽग्निपूतो भवति स वायुपूतो भवति स आत्मपूतो भवति स सुरापानात्पूतो भवति स ब्रह्महत्यायाः पूतो भवति स सुवर्णस्तेयात्पूतो भवति स कृत्याकृत्यात्पूतो भवति तस्मादविमुक्तमाश्रितो भवत्यत्याश्रमी सर्वदा सकृद्धा जपेत् ॥२५॥
evaṃ viditvā paramātmarūpaṃ guhāśayaṃ niṣkalamadvitīyam |
samastasākṣiṃ sadasadvihīnaṃ prayāti śuddhaṃ paramātmarūpam ||24||
yaḥ śatarudriyamadhīte so'gnipūto bhavati sa vāyupūto bhavati sa ātmapūto bhavati sa surāpānātpūto bhavati sa brahmahatyāyāḥ pūto bhavati sa suvarṇasteyātpūto bhavati sa kṛtyākṛtyātpūto bhavati tasmādavimuktamāśrito bhavatyatyāśramī sarvadā sakṛddhā japet ||25||
Тот, кто познает непреходящего Брахмана таким образом, находящегося в полости, то есть в пространстве интеллекта, как Нишкала (без какого-либо разделения на части) и единственного, находящегося за пределами всякого существования, присутствующего как свидетель всего, тот достигает чистейшей формы Бога. Любой человек, читающий эту Шатарудрию, становится чистым, как огонь, и остается подвижным, как воздух, и достигает чистоты. Он освобождается от греха употребления алкоголя и убийства брахмана; Он не совершает греха кражи золота; он спасён от добрых и злых дел. Тот, кто предается Господу Садашиве, обретает форму Авимукты. Поэтому те (люди), которые вышли за пределы ашрама, такие как Парамахамсы, должны читать эту (Упанишаду) всегда или хотя бы один раз. (24-25)
अनेन ज्ञानमाप्नोति संसारार्णवनाशनम्।
तस्मादेवं विदित्वैनं कैवल्यं पदमश्नुते कैवल्यं पदमश्नुत इति ॥२६॥
anena jñānamāpnoti saṃsārārṇavanāśanam।
tasmādevaṃ viditvainaṃ kaivalyaṃ padamaśnute kaivalyaṃ padamaśnuta iti ||26||
Благодаря этому человек достигает того особого знания, которое разрушает океан знаний. Познавая эту Упанишаду таким образом, человек достигает плода Кайвальи, достигает состояния Кайвальи. (26)