तस्या वाचः परो देवः कूटस्थो वाक्प्रबोधकः । सोऽहमस्मीति निश्चित्य यः सदा वर्तते पुमान्॥२०॥
abhyāsavāsanāśavatyā taranti bhavasāgaram।
parāyāmaṅkurībhūya paśyantyāṃ dvidalīkṛtā ||18||
madhyamāyāṃ mukulitā vaikharyāṃ vikasīkṛtā ।
pūrvaṃ yathoditā yā vāgvilomenāstagā bhavet ||19||
tasyā vācaḥ paro devaḥ kūṭastho vākprabodhakaḥ ।
so'hamasmīti niścitya yaḥ sadā vartate pumān ||20||
Океан бытия можно пересечь только с помощью благородных желаний, т. е. высоких идеалистических амбиций и силы, приобретенной посредством постоянной практики. Речь, находящаяся в теле, прорастает в форме Пара, является двураздельной (два листа) в форме Пашьянти, распускается в Мадхьяме и становится полностью развитой (разнообразной) в форме Вайкхари. В том же порядке, в котором эта речь появляется, она и исчезает. (18-20)
शब्दैरुच्चावचैर्नीचैर्भाषितोऽपि न लिप्यते । विश्वश्च तैजस शचैव प्राज्ञ शचेति च ते त्रयः ॥२१॥
विराड्ढिरण्यगर्भश्च ईश्वरशचेति ते त्रयः । ब्रह्माण्डं चैव पिण्डाण्डे लोका भूरादयः क्रमात् ॥२२॥
स्वस्वोपाधिलयादेव लीयन्ते प्रत्यगात्मनि । अण्डं ज्ञानाग्निना तप्तं लीयते कारणैः सह ॥२३॥
śabdairuccāvacairnīcairbhāṣito'pi na lipyate ।
viśvaśca taijasa śacaiva prājña śaceti ca te trayaḥ ||21||
virāḍḍhiraṇyagarbhaśca īśvaraśaceti te trayaḥ ।
brahmāṇḍaṃ caiva piṇḍāṇḍe lokā bhūrādayaḥ kramāt ||22||
svasvopādhilayādeva līyante pratyagātmani ।
aṇḍaṃ jñānāgninā taptaṃ līyate kāraṇaiḥ saha ||23||
Тот, кто дает знание этого утверждения: «Я — Верховный Бог внутри меня», твердо усвоив это, и поступая соответственно, даже если ему говорят какие-либо хорошие или плохие слова, на такого человека это не влияет. Говорят, что Вишва, Тайджас и Праджня — это три типа тел. Вират, Хираньягарбха и Ишвара называются тремя вселенными, а Бхух, Бхувах и Свах — тремя мирами соответственно. Все они возвращаются на свои прежние должности после окончания срока действия их титулов. Нагреваясь в огне познания, они сливаются с изначальной формой своих причин. (21-23)
परमात्मनि लीनं तत्परं ब्रह्मैव जायते । ततः स्तिमितगम्भीरं न तेजो न तमस्ततम्॥२४॥
paramātmani līnaṃ tatparaṃ brahmaiva jāyate |
tataḥ stimitagambhīraṃ na tejo na tamastatam ||24||
Когда это существо (душа) становится единым с Высшим Существом, оно становится самой глубокой, непостижимой формой Брахмана. В это время он имеет такую форму, что его нельзя назвать ни светом, ни тьмой. (24)
अनाख्यमनभिव्यक्तं सत्किचिदवशिष्यते । ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत्॥२५॥
अङ्गुष्ठमात्रमात्मानमधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तमन्तःस्थं ध्यायेत्कूटस्थमव्ययम् ॥२६॥
anākhyamanabhivyaktaṃ satkicidavaśiṣyate ।
dhyātvā madhyasthamātmānaṃ kalaśāntaradīpavat ||25||
aṅguṣṭhamātramātmānamadhūmajyotirūpakam ।
prakāśayantamantaḥsthaṃ dhyāyetkūṭasthamavyayam ||26||
В это время остается только безымянная истинная форма, невыраженная сущность. Медитируя на (этом) посреднике (находящемся в читте) «Душе», подобном лампе, помещенной в горшок (постоянно в дальнейшем) размером с большой палец; Следует продолжать медитировать в сердце на бездымную, светящуюся, Кутастха (вечную) и Авьяя (нетленную) душу. (25-26)
विज्ञानात्मा तथा देहे जागृत्स्वप्नसुषुप्तितः । मायया मोहितः पश्चाद्बहुजन्मान्तरे पुनः ॥२७॥
सत्कर्मपरिपाकात्तु स्वविकारं चिकीर्षति । कोऽहं कथमयं दोषः संसाराख्य उपागतः ॥२८॥
vijñānātmā tathā dehe jāgṛtsvapnasuṣuptitaḥ ।
māyayā mohitaḥ paścādbahujanmāntare punaḥ ||27||
satkarmaparipākāttu svavikāraṃ cikīrṣati ।
ko'haṃ kathamayaṃ doṣaḥ saṃsārākhya upāgataḥ ||28||
Первоначально душа существует в форме знания (специального знания), но, обретя тело, она попадает под влияние Майи и достигает состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна и очаровывается той же Майей. Когда проявляются добрые дела многих рождений, тогда человек желает узнать свои недостатки. Тогда он думает: кто я на самом деле и как я попал в этот мир, полный недостатков? (27-28)
जाग्रत्स्वप्ने व्यवहरन्सुषुप्तौ क गतिर्मम । इति चिन्तापरो भूत्वा स्वभासा च विशेषतः ॥२९॥
jāgratsvapne vyavaharansuṣuptau ka gatirmama ।
iti cintāparo bhūtvā svabhāsā ca viśeṣataḥ ||29||
В состоянии бодрствования и сна я действую как деятель, но какова моя деятельность в состоянии глубокого сна? Думая таким образом, он постоянно размышляет о своей внешности. (29)
अज्ञानात्तु चिदाभासो बहिस्तापेन तापितः। दग्धं भवत्येव तदा तूलपिण्डुमिवाग्निना ॥३०॥
ajñānāttu cidābhāso bahistāpena tāpitaḥ।
dagdhaṃ bhavatyeva tadā tūlapiṇḍumivāgninā ||30||
Подобно тому, как куча хлопка сгорает при соприкосновении с огнем, так и невежество, разогретое мирским жаром, уничтожается под влиянием Чидабхасы. (30)
दहरस्थः प्रत्यगात्मा नष्टे ज्ञाने ततः परम् । विततो व्याप्य विज्ञानं दहत्येव क्षणेन तु ॥३१॥
मनोमयज्ञानमयान्त्सम्यग्दग्ध्वा क्रमेण तु । घटस्थदीपवच्छश्वदन्तरेव प्रकाशते ॥३२॥
ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैवमासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः स धन्यः कृतकृत्यवान्॥३३॥
daharasthaḥ pratyagātmā naṣṭe jñāne tataḥ param ।
vitato vyāpya vijñānaṃ dahatyeva kṣaṇena tu ||31||
manomayajñānamayāntsamyagdagdhvā krameṇa tu ।
ghaṭasthadīpavacchaśvadantareva prakāśate ||32||
dhyāyannāste muniścaivamāsupterāmṛtestu yaḥ ।
jīvanmuktaḥ sa vijñeyaḥ sa dhanyaḥ kṛtakṛtyavān ||33||
Таким образом, когда мирское восприятие заканчивается, пратьягатма (чистая душа) становится проявленной, а виджняна (особое знание мира) также разрушается ею. Таким образом, когда Маномайя и Виджнянамайя полностью разрушены, только душа в форме внутреннего света продолжает светить в сознании, подобно лампе, помещенной в горшок. (31-33)
जीवन्मुक्तपदं त्यक्त्वा स्वदेहे कालसात्कृते । विशत्यदेहमुक्तत्वं पवनोऽस्पन्दतामिव ॥३४॥
jīvanmuktapadaṃ tyaktvā svadehe kālasātkṛte ।
viśatyadehamuktatvaṃ pavano'spandatāmiva ||34||
Когда наступает последний момент (смерть) преданного Дживанмукты, он становится свободным от тела (Дживанмукта, пока он еще находится в теле и когда тело погибает) таким же образом, как воздух (освобожденный) поднимается в небо без какой-либо вибрации. (34)
अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययं तथाऽरसं नित्यमगन्धवच्च यत्।
अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं तदेव शिष्यत्यमलं निरामयम्॥ इत्युपनिषत् ॥३५॥
aśabdamasparśamarūpamavyayaṃ tathā'rasaṃ nityamagandhavacca yat।
anādyanantaṃ mahataḥ paraṃ dhruvaṃ tadeva śiṣyatyamalaṃ nirāmayam॥ ityupaniṣat ||35||
Тот, кто не имеет начала и конца, вечен, нерушим и велик, кто непоколебим и кто лишен пяти элементов, таких как звук, осязание, форма, вкус, запах и т. д., только этот самый чистый и неизменный Брахман остается в конце. Такова эта Упанишада. (35)