Дхьянабинду-упанишада
यदि शैलसमं पापं विस्तीर्ण बहुयोजनम्। भिद्यते ध्यानयोगेन नान्यो भेदः कदाचन ॥१॥
yadi śailasamaṃ pāpaṃ vistīrṇa bahuyojanam।
bhidyate dhyānayogena nānyo bhedaḥ kadācana ||1||
Даже если существуют группы грехов, которые огромны, как гора (накопленные за многие жизни) и распространены на многие йоджаны, их можно уничтожить практикой медитации и йоги; их невозможно уничтожить никакими другими способами. (1)
बीजाक्षरं परं बिन्दु नादं तस्योपरि स्थितम् । सशब्दं चाक्षरे क्षीणे नि:शब्दं परमं पदम्॥२॥
bījākṣaraṃ paraṃ bindu nādaṃ tasyopari sthitam ।
saśabdaṃ cākṣare kṣīṇe ni:śabdaṃ paramaṃ padam ||2||
За Биджа Акшарой (Омкара) находится Бинду (точка), а под ней — Нада, из которого слышен прекрасный звук. Бессловесное состояние, возникающее, когда этот Нада сливается со слогом, известно как «Парамапада». (2)
अनाहतं तु यच्छब्दं तस्य शब्दस्य यत्परम् । तत्परं विन्दते यस्तु स योगी छिन्नसंशयः ॥३॥
anāhataṃ tu yacchabdaṃ tasya śabdasya yatparam ।
tatparaṃ vindate yastu sa yogī chinnasaṃśayaḥ ||3||
У йога, который достигает формы первичной причины (безличного Брахмана), которая находится за пределами того, что является первичной причинной сущностью этого звука Анахаты (первичного звука Пракрити, подобного грому облаков), все его сомнения разрушаются. (3)
वालाग्रशतसहस्त्रं तस्य भागस्य भागिनः। तस्य भागस्य भागार्धं तत्क्षये तु निरञ्जनम्॥४॥
vālāgraśatasahastraṃ tasya bhāgasya bhāginaḥ।
tasya bhāgasya bhāgārdhaṃ tatkṣaye tu nirañjanam ||4||
Если верхняя часть волоска (пшеничного и т. д.), т. е. кончик, разделена на один лакх частей. (Тогда одна из его тонких частей будет называться живым существом), ее следует разделить на такое же количество частей, т. е. один лакх частей (эти более тонкие части будут называться Богом). Затем, когда эта (одна стотысячная) часть делится на пятьдесят тысяч частей, то, что остается, и когда это тоже (даже такие прилагательные, как «доказательство», «свидетель» и т. д.) распадается, то, что остается как тончайшее из тонких, есть существование этого Ниранджана (чистого) Брахмана. (4)
पुष्पमध्ये यथा गन्धः पयोमध्ये यथा घृतम्। तिलमध्ये यथा तैलं पाषाणेष्विव काञ्चनम्॥५॥
एवं सर्वाणि भूतानि मणौ सूत्र इवात्मनि । स्थिरबुद्धिरसंमूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः॥६॥
puṣpamadhye yathā gandhaḥ payomadhye yathā ghṛtam |
tilamadhye yathā tailaṃ pāṣāṇeṣviva kāñcanam ||5||
evaṃ sarvāṇi bhūtāni maṇau sūtra ivātmani |
sthirabuddhirasaṃmūḍho brahmavidbrahmaṇi sthitaḥ ||6||
Так же, как аромат в цветке, топленое масло в молоке, масло в кунжуте и золото в камнях золотого рудника присутствуют в скрытой форме, хотя они и невидимы, так и существование души присутствует во всех живых существах. Наделенный устойчивым интеллектом, знающий Брахмана, свободный от привязанностей, знающий вездесущность души, подобно нити, нанизанной на драгоценные камни, остается укорененным в том же Брахмане. (5-6)
तिलानां तु यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरे तु स बाह्याभ्यन्तरे स्थितः ॥७॥
tilānāṃ tu yathā tailaṃ puṣpe gandha ivāśritaḥ |
puruṣasya śarīre tu sa bāhyābhyantare sthitaḥ ||7||
Подобно тому, как в семенах кунжута присутствует масло, а в цветах — аромат, душа присутствует как внутри, так и снаружи тела человека. (7)
वृक्षं तु सकलं विद्याच्छाया तस्यैव निष्कला। सकले निष्कले भावे सर्वत्रात्मा व्यवस्थितः॥८॥
vṛkṣaṃ tu sakalaṃ vidyācchāyā tasyaiva niṣkalā |
sakale niṣkale bhāve sarvatrātmā vyavasthitaḥ ||8||
Так же, как дерево остается в своей полной форме (Кала), а его тень остается Акала (без какой-либо постоянной формы). Аналогично душа существует повсюду в своей полной форме и чистой форме (тень или локальная иллюзия). (8)
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षुभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥९॥
अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके। अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥१०॥
उकारे तु लयं प्राप्ते द्वितीये प्रणवांशके। द्यौः सूर्यः सामवेदश्च स्वरित्येव महेश्वरः ॥११॥
मकारे तु लयं प्राप्ते तृतीये प्रणवांशके। अकारः पीतवर्णः स्याद्रजोगुण उदीरितः ॥१२॥
उकारः सात्त्विकः शुक्लो मकारः कृष्णातामसः । अष्टाङ्गं च चतुष्पादं त्रिस्थानं पश्चदैवतम् ॥१३॥
omityekākṣaraṃ brahma dhyeyaṃ sarvamumukṣubhiḥ |
pṛthivyagniśca ṛgvedo bhūrityeva pitāmahaḥ ||9||
akāre tu layaṃ prāpte prathame praṇavāṃśake |
antarikṣaṃ yajurvāyurbhuvo viṣṇurjanārdanaḥ ||10||
ukāre tu layaṃ prāpte dvitīye praṇavāṃśake |
dyauḥ sūryaḥ sāmavedaśca svarityeva maheśvaraḥ ||11||
makāre tu layaṃ prāpte tṛtīye praṇavāṃśake |
akāraḥ pītavarṇaḥ syādrajoguṇa udīritaḥ ||12||
ukāraḥ sāttvikaḥ śuklo makāraḥ kṛṣṇātāmasaḥ |
aṣṭāṅgaṃ ca catuṣpādaṃ tristhānaṃ paścadaivatam ||13||
Целью всех ищущих был единый слог Брахмана в форме Ом. В первой части Пранава «Акара» присутствует ритм земли, огня, Ригведы, Бхух и Питамах Брахмы. Во второй части «Укара» есть ритм пространства, Яджурведа, Ваю, Бхувах и Джанардана Вишну. Третья часть «Макара» содержит ритмы Дайю, Сурьи, Самаведы, Свах и Махешвара. «Аакара» имеет желтый окрас и раджа гуну, «Уакара» имеет белый окрас и саттва гуну, а «Макара» имеет черный окрас и тама гуну. Таким образом, у Омкара восемь частей, четыре стопы, три глаза и пять божеств. (9-13)
Здесь значение восьми частей «Омкара» таково — Акара, Укара, Макара, Нада, Бинду, Кала, Калатита и за пределами их. Значение «четырёх стоп» следующее: Виштипарака-Вишва, Тайджас, Праджня и Турия или Самаштипарака-Вират, Сутра, Биджа и Турья. Значение слова «Трисхтана» — бодрствование, сон, глубокий сон; Грубое, тонкое, причинное тело; Гуны Саттва, Раджас, Тамас; Шакти: знание, желание, действие исходят из прошлого, настоящего и будущего. Панча-девата означает Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива.
ओंकारं यो न जानाति ब्राह्मणो न भवेत्तु सः। प्रणव धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्मतल्लक्ष्यमुच्यते ॥१४॥
अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत् । निवर्तन्ते क्रियाः सर्वास्तस्मिन्दृष्टे परावरे ॥१५॥
oṃkāraṃ yo na jānāti brāhmaṇo na bhavettu saḥ |
praṇava dhanuḥ śaro hyātmā brahmatallakṣyamucyate ||14||
apramattena veddhavyaṃ śaravattanmayo bhavet |
nivartante kriyāḥ sarvāstasmindṛṣṭe parāvare ||15||
Человек, не знающий Омкару (Пранаву), не может называться брахманом. Пранава называется луком, душа называется стрелой, а Брахман называется целью. Поражать цель стрелой следует с полной концентрацией и без какой-либо небрежности. (В результате этого) достигнув состояния Паравара, т. е. союза с Брахманом, человек отстраняется от всякой деятельности (обретает освобождение). (14-15)
ओंकारप्रभवा देवा ओंकारप्रभवाः स्वराः । ओंकारप्रभवं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम्॥१६॥
oṃkāraprabhavā devā oṃkāraprabhavāḥ svarāḥ ।
oṃkāraprabhavaṃ sarvaṃ trailokyaṃ sacarācaram ||16||
Из Омкара произошли боги, из Омкара произошли звуки, и из Омкара произошли все неподвижные и движущиеся вещи трех миров. (16)