Нитья-анитья-вивека — Различение вечного и невечного
Преисполненный знания мудрейший из риши Васиштхадева описал размышление о Брахмане (брахма-вичару) как одного из привратников у врат освобождения (мокши). И поистине: кто искренне устремлён к постижению подлинной сущности вещей и, движимый благим желанием, спокойно и непрестанно размышляет об этом предмете в своём сердце, тот вскоре обретает желаемое и достигает цели. Того же, чей ум ни в движении, ни в покое, ни в бодрствовании, ни в сновидении не поглощён размышлением о Брахмане, мудрецы называют мёртвым. У тех, чей ум не склонен к подлинному размышлению, кто не способен досконально, до мельчайших подробностей обдумывать всякий предмет, — в столь слабом сердце ни одна глубокая мысль не может удержаться надолго. Кто не может или не желает обдумывать в своём сердце глубокие предметы, тот, сколько бы груд книг ни прочёл, остаётся лишён истинного знания сущности (таттва-джняны).
Если некую истину утвердить в сердце, не обдумав её основательно самому, а лишь усвоив наставления писаний или мнения великих людей, то в час испытания, когда налетит буря, эта истина уже не удержится в сердце. Многие люди с непостоянным умом что ни день поддаются всё новым воззрениям; единственная причина тому — их неспособность как следует обдумать эти глубокие предметы в собственном сердце. Но у тех, кто предаётся размышлению о Брахмане, во внутреннем существе (антахкаране) рождается глубина, подобная океану, незыблемость, подобная горе Сумеру, и прохлада, подобная луне. Посему размышляй непрестанно, с верой (шраддхой) и усердием. И хотя это не приносит мгновенной услады, как чувственные наслаждения, надлежит упражняться в этом с твёрдостью.
Обрести знание истины (таттва-джняну) нелегко. Не став подлинно достойным (адхикари), знания истины не обретёшь. Право на него (адхикара) обретается чистотой пищи, троякой чистотой совокупности [тела, речи и ума], обретением подобающих места и времени и достойного сосуда, отказом от своекорыстных замыслов (санкальпы), обузданием чувств, соблюдением обетов, служением Гуру и тому подобным. Пока чувства не оставят своей суетливой подвижности и не обретут устойчивости, знание никогда не сможет проявиться. Приняв всё это во внимание, составители писаний наставляют, что размышлению об истине ради обретения знания должен предаваться человек, наделённый четверояким средством (садхана-чатуштая). Иначе говоря, лишь наделённый четверояким средством достоин знания (джняна-адхикари).
Различение вечной и невечной сущности (нитья-анитья-васту-вивека), отрешённость от вкушения плодов деяний в этом мире и в мире ином (ихамутрартха-пхала-бхога-вирага), обладание шестью достояниями — покоем (шама), самообладанием (дама) и прочими (шат-сампатти), — и жажда освобождения (мумукшутва): эти четыре и составляют садхана-чатуштаю; кто наделён ими, тот и обладает четверояким средством. Различение же вечного и невечного (нитья-анитья-вивека) и есть предмет нашего рассмотрения в настоящем разделе.
«Вечная сущность — один лишь Брахман; всё, что помимо Него, невечно; именно это есть различение вечной и невечной сущности» — то есть один лишь Брахман есть вечная сущность, а всё прочее, кроме Него, преходяще и невечно; такое несомненное, твёрдое знание и называется нитья-анитья-вивекой. Жаждущий освобождения садхака должен с сосредоточенным умом, путём размышления, установить, где вечное и где невечное.
То, что Брахман есть сущее по своей природе (сат-сварупа) и не имеет второго (адвитья), — истина, утверждаемая Шрути. Когда путём размышления установлена подлинная природа невечных вещей, постигается и эта истина. Брахман вечен, а первоэлементы (бхуты) невечны; поэтому надлежит рассмотреть природу пяти первоэлементов (панча-бхута). Звук, осязание, форма, вкус и запах — таковы качества (гуны) первоэлементов. В акаше (эфире-пространстве) — звук; в воздухе (вайю) — звук и осязание; в огне (теджасе) — звук, осязание и форма; в воде — звук, осязание, форма и вкус; в земле же присутствуют все пять качеств: звук, осязание, форма, вкус и запах. Слух, кожа, глаз, язык и нос — эти пять чувств (индрий), пребывая в грубых телесных органах, в ухе и прочих, воспринимают соответственно звук, осязание, форму, вкус и запах.
Эти чувства весьма тонки и потому недоступны непосредственному восприятию; о них можно заключить лишь по их действию, то есть путём вывода. По большей части они устремляются вовне, к внешним предметам. Действий (карм) пять: речь, схватывание, передвижение, извержение испражнений и испускание семени. Земледелие, торговля, служение и прочее — всё это входит в эти пять действий. Речь, руки, ноги, задний проход и детородный орган — этими пятью органами и совершаются названные пять действий. Пять органов действия (кармендрий) пребывают в частях грубого тела — во рту и прочих. Ум (манас) — властелин этих десяти чувств; обитель ума — лотос сердца. Поскольку без содействия этих десяти чувств ум не способен воспринимать внешние предметы, его называют внутренним орудием (антахкараной). Когда чувства входят в соприкосновение со своими предметами, именно внутренним орудием оценивается достоинство и порок предмета. У внутреннего орудия три качества (гуны): саттва, раджас и тамас; именно через эти три гуны антахкарана претерпевает различные превращения (викары), или состояния. От саттвического превращения рождается заслуга (пунья), от раджасического накапливается грех (папа), а от тамасического не рождается ни греха, ни заслуги — впустую растрачивается жизнь. Тот, в отношении кого возникает представление «ахам» («я»), и есть деятель (карта).
Среди всех предметов, составляющих мир, предметы, подвластные органам действия, хотя и наиболее явны, но малочисленны; предметы, подвластные пяти чувствам познания (джнянендриям), — многочисленнее; предметы, доступные умственному восприятию (манаса-пратьякше), — ещё многочисленнее; предметы, постигаемые выводом (анумáной), — многочисленнее того; а предметы, недоступные и выводу, надлежит постигать при помощи писаний (шастр). Все эти разнообразные предметы — грубые и тонкие — и есть мир (джагат); мир и есть значение слова «идам» («это»).