Поэтому, о Махешани, между этими двумя — то есть между йогой и знанием — не усматривается никакого различия.
Итак, лишь достигнув йога-сиддхи, обретают джняна-сиддхи, и лишь достигнув джняна-сиддхи, обретают йога-сиддхи. Махариши Патанджали говорит:
Благодаря овладению [самьямой] воссиявает свет праджни (высшей мудрости).
— Патанджали-йога-даршана
Лишь когда удаётся свести воедино три вида умственной деятельности — дхарану, дхьяну и самадхи, — возникает процесс, именуемый самьямой. Из этой самьямы воссиявает свет, называемый праджней, — высший свет разума. Этот светозарный праджня и называется знанием. Знание, разумеемое под словом „праджня“, не подобно обычному знанию — это знание, соединённое с йогой. Одним лишь [книжным] знанием Брахман не достигается; вот почему, наставляя Арджуну стать йогом, Шри Кришна сказал:
Йог выше подвижника-аскета; он почитается выше и знающего (джняни); выше йог и того, кто вершит обрядовые дела.
Поэтому, о Арджуна, стань йогом.
— Шримад Бхагавад-гита
Раз йог выше подвижника, выше знающего и выше деятеля, — то, о Арджуна, будь йогом.
Ибо йог, ревностно устремлённый к цели и очистившийся от грехов,
усовершенствовавшись за множество рождений, достигает затем высшего пути.
— Шримад Бхагавад-гита
Что уж говорить о безгрешном человеке, который, ревностно подвизаясь в йоге, силою йоги, накопленной за многие рождения, достигает совершенства и обретает высший путь!
Подобно тому как через изучение букв, начиная с „ка“ (то есть алфавита), познаются все шастры,
так, обратившись к йоге, обретают таттва-джняну.
— Йога-шастра (Гхеранда-самхита, 1.5)
Подобно тому как, зная алфавит, можно изучить все писания, так через практику йоги можно постичь таттва-джняну.
Итак, назначение йоги — именно в обретении таттва-джняны. Если спросишь: что даст обретение таттва-джняны? — Утихнут все клеши. То есть придёт понимание: „Я более не связан сетями майи, я — свободный человек“. Что же такое клеша?
Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша — суть клеши.
— Патанджали-йога-даршана
Авидья (невежество), асмита (чувство „я“, эготизм), рага (влечение), двеша (отвращение) и абхинивеша (цепляние за жизнь) — эти пять родов побуждений ума и называются клешами (омрачениями).
Что такое авидья?
Авидья — это принятие невечного за вечное, нечистого — за чистое, страдания — за счастье, не-Атмана — за Атман.
— Патанджали-йога-даршана
Видеть вечное в невечном, чистое в нечистом, счастье в страдании и Атман в том, что не есть Атман, — это и называется авидьей (невежеством). Что такое асмита?
Асмита — это как бы отождествление силы видящего с силою видения.
— Патанджали-йога-даршана
Взаимное отождествление — ложное наложение единства — Атмана как силы зрящего (дрик-шакти) с буддхи-таттвой как силою видения (даршана-шакти) и называется асмитой. Что такое рага?
Рага — это влечение, устремлённое к удовольствию.
— Патанджали-йога-даршана
Желание вкушать удовольствие называется рагой. Что такое двеша?
Двеша (отвращение) — это то, что следует за страданием.
— Патанджали-йога-даршан
Двеша — это имя неприятия и отвращения к страданию. А что такое абхинивеша?
Влечение к жизни, что течёт своею собственной силой и прочно укоренено даже в мудром, — это абхинивеша.
— Патанджали-йога-даршан
Устойчивая склонность, рождающаяся из вновь и вновь повторяемого наслаждения, и зовётся абхинивешей. Иначе говоря, все действия, что возникают в состоянии, омрачённом майей, суть клеши (омрачения).
Читатель! Вспоминается ли тебе та ведьма Шекспира? — „Fair is foul and foul is fair“ («Прекрасное — гадко, а гадкое — прекрасно»). Авидья (неведение) — та же самая ведьма-дакини.
Пока джива не обретёт постижения Атмана (атма-сакшаткары), нет предела страданиям, что причиняет ей внешний мир (адхибхаутика). И хотя этому безмерному страданию нет предела, есть предел по роду его, и имя этому пределу — тритапа, тройственное страдание. Эти три вида мучений — адхибхаутика (от существ и стихий), адхьятмика (телесно-душевные) и адхидайвика (от богов и стихийных сил) — и называются клешами. Отчего же происходят такие страдания? — Из-за взаимного наложения (адхьясы) Пракрити и Пуруши.
Теперь надлежит увидеть, чем умиротворяется, растворяется и устраняется это взаимное наложение Пракрити и Пуруши, дабы с его устранением Атман, или Пуруша, утвердился в собственном своём состоянии. Что же есть это собственное состояние? — Состояние свободы, состояние недеяния, в котором нет ни зрителя и зримого, ни наслаждающегося и наслаждаемого. Надлежит найти средство, которым Атман смог бы пребыть в этом собственном своём состоянии.
Если спросишь: «Разве Атман уже сейчас не пребывает в собственном своём состоянии?» — Верно, он и сейчас пребывает в своём состоянии; но света этого собственного состояния нет, а вместо него проявлено состояние зрителя и зримого, наслаждающегося и наслаждаемого. Иначе говоря, сама Пракрити сделалась ныне объектом наслаждения для сознательного Пуруши (Чинмайя-Пуруши), а этого сознательного Пурушу обратила в своего наслаждающегося. Хотя в естестве своём Чинмайя-Пуруша не желает наслаждения, всё же, подобно железу и магниту, в самом этом нежелании пробуждается сила действия; а потому Атман ныне пребывает наслаждающимся в образе Пуруши, а Пракрити — его объектом наслаждения в образе мира. Это-то отношение наслаждающегося и наслаждаемого и надлежит устранить, вовсе упразднить.
Теперь надлежит увидеть, каким средством можно осуществить это устранение. Средство это — йога. Без упражнения в йоге (йога-абхьясы) сеть иллюзий Пракрити (майя-джалу) не познать. Перед тем, кто стал йогом, богиня Пракрити не раскидывает своей сети иллюзий, но, потупившись от стыда, обращается в бегство, — то есть Пракрити такого человека растворяется. Когда же Пракрити растворилась, он уже не зовётся Пурушей (человеком), но пребывает в истинной своей природе (сат-сварупе) под одним лишь именем Атмана. Ради утверждения в этой истинной природе и нужна йогическая садхана.
Дабы вновь не возникло с силою неведение — причина, скрывающая знание,
йогин, отрешённый от всех привязанностей, так и совершает свою практику.
— Шива-самхита
Всегда пребывая в отрешённости, йогин пусть ради знания совершает йогическую практику; тогда неведение более не возникнет.
Обуздав все чувства и отвратив их от объектов, мудрый —
отрешённый от привязанностей, да пребывает к объектам, словно в глубоком сне (сушупти);
и такою неустанной, постоянной практикой