Когда на зрелой ступени практики самадхи обретается такое знание, тогда об ищущем можно сказать, что:
Ты был впряжён в механизм варна-дхармы, ашрамов, обычаев и писаний,
но ты вырвался из тенет мира, как лев из клетки.
— Аджнянабодхини, 24
Ты был впряжён в механизм варна-дхармы, ашрамов, обычаев и писаний. Теперь же, подобно тому как запертый в клетке лев разрывает её и выходит на волю, ты разорвал тенета мира и вышел из них. Нет у тебя более ни варны, ни ашрама, ни дхармы, ни адхармы.
Пока сохраняется гордыня варна-ашрама, человек остаётся рабом ведического предписания. Когда же он избавляется от гордыни варна-ашрама, он утверждается над самой Ведой, венчая её главу. Ибо в писаниях сказано:
Пока отождествление тела с «я» (Атманом) не опровергнуто верным знанием,
до тех лишь пор признаётся авторитет писаний о карме.
— Аджнянабодхини, 24
Пока заблуждение, отождествляющее тело с Атманом, не устранено верным знанием, до тех пор кажется убедительным авторитет писаний о карме. Когда же к тебе пришло знание «я не есть тело», тогда у тебя нет более деятельного участия ни в каком действии. Ибо:
Достигнув ступени брахмаджняны, всякое иное знание замирает и утихает.
Познав единство Брахмана и Атмана и уразумев ложность всего видимого, пребывай неизменно в недвойственном Парабрахмане — как внутренний Брахман (пратьяг-Брахман), знанием недвойственности.
Знатоки истины, познавшие Абсолют, именуют Истиной (таттвой) то недвойственное знание,
и обозначают эту недвойственную Реальность словами Брахман, Параматма или Бхагаван.
— Шримад-Бхагаватам, 1.2.11
Знатоки истины, учёные мужи, говорят, что само недвойственное знание и есть Таттва; и это же знание порой обозначают словом Брахман, порой — Параматма, а порой — Бхагаван.
Вот почему истинно лишь недвойственное знание Брахмана, а всякое иное — знание двойственности и прочего — ложно и исполнено заблуждения.
Знай: истинно лишь Недвойственное (адвайта), двойственное же всегда неистинно.
Как может Чистое стать нечистым? Оттого и всё зримое соткано из майи.
Как ложно серебро, мнимо блеснувшее в перламутре раковины, так ложна вселенная в Высшем Атмане.
Ибо у сущего есть бытие, а у не-сущего бытия нет.
— Шанкаравиджая
Как ложно принять перламутр за серебро, так ложно и знание мира в Высшем Атмане (Параматмане). Истинно лишь недвойственное знание, а знание двойственности ложно. Ибо как в чистом, истинно-сущем Брахмане возможен нечистый, не-сущий мир? Поэтому этот зримый мир соткан из майи и есть не более чем заблуждение. Никогда не было никакой самостоятельной вещи под названием „действительный мир“.
Поскольку [двойственное] подлежит опровержению, оно не есть сущее; поскольку предстаёт восприятию, оно не есть и не-сущее; а поскольку противоречит сущему, оно и не сущее. Оттого оно вовсе неизреченно.
Тот, кто вначале был единым Сущим и затем сотворил этот мир,
вошёл в него в образе живого существа; тот самый Высший Атман — это и есть ты.
— Шанкаравиджая
Поскольку двойственное подлежит опровержению, оно не есть сущее; поскольку предстаёт непосредственному восприятию, оно не есть и не-сущее; а поскольку противоречит сущему, оно и не сущее. Стало быть, оно неизреченно — то есть о нём нельзя сказать ни что оно сущее, ни что не-сущее. Ведь Тот, кто был единым Сущим, затем сотворил этот мир и вошёл в него в образе живого существа. Потому этот Высший Атман — и есть ты.
Ты и есть Сатчидананда; но, забыв свою [истинную] природу,
ты достиг состояния живого существа; с пробуждением знания ты — тот самый Атман,
чистое недвойственное блаженство-сознание (адвая-ананда-чинматра), — и обретаешь [своё] царство.
— Шанкаравиджая
Ты и есть Сатчидананда. Ты, кто есть Высший Атман, забыв об этом, достиг состояния живого существа. Когда придёт знание, ты поймёшь, что ты — тот самый чистый Атман, недвойственное блаженство-сознание (адвая-ананда-чинматра), и обретёшь [своё] царство.
Те качества деятеля (картритва) и прочие, что были возложены на тебя — Высшего недвойственного Брахмана, —
теперь исследуй и рассмотри: каковы они на самом деле?
— Шанкаравиджая
Ты — недвойственный Брахман. Те качества деятеля и прочее, что были приписаны тебе, — теперь поразмысли и посмотри, каковы все эти вещи в действительности.
В действительности ты лишён множественного мира (нишпрапанча) и по природе своей вечно свободен.
Нет у тебя ни рабства, ни освобождения — они лишь вымышлены в тебе.
— Шанкаравиджая
В действительности ты свободен от всего проявленного мира и вечно освобождён. Нет в тебе ни рабства, ни освобождения — это лишь вымысел, [возникающий] в тебе самом.
Таково изречение, вобравшее суть Шрути и сиддханты; так же и ты своим разумом
хорошо исследуй и созерцай (нидидхьясана) Высшее, чья природа — собственное блаженство,
сам непосредственно постигнув неделимый, недвойственный, непреходящий Брахман-Акшару,
уже при жизни стань освобождённым — успокоенным, обретшим прибежище в умиротворении.
Прими это за изречение, вобравшее суть Шрути и сиддханты. Поэтому своим разумом размышляй и созерцай (нидидхьясана), непосредственно постигни неделимое, недвойственное, непреходящее, высшее собственное блаженство — самого себя — и уже при жизни стань освобождённым (дживанмукта), обретшим покой и умиротворение.
В таком состоянии то знание, каким обладает садхака, и есть Брахмаджняна. А Брахмаджняна такова:
То знание, в котором растворяются три — ум, речь и, третье, действие,
и которое подобно сну без сновидений, — именуется Брахмаджняной.
— Джняна-санкалини-тантра
Знание, в котором растворяются эти три — ум, речь и действие, — называется Брахмаджняной. Оно в точности подобно сну без сновидений, то есть состоянию глубокого сна без грёз (сушупти).
То [знание, которым джива становится] одиноким, свободным от желаний, умиротворённым, лишённым тревог и сна,
и обретает нрав, подобный младенческому, — то и называется Брахмаджняной.
— Джняна-санкалини-тантра
Знание, благодаря которому живое существо становится отрешённым (нихсанга), свободным от желаний, умиротворённым, лишённым тревог и сна и обретает природу, подобную младенческой, — и называется Брахмаджняной.
Бхагаван Вьяса сказал Шукадеве:
Стоя как бы на вершине горы, взирай на существа, что пребывают внизу, на земле.
— Махабхарата, Шанти-парва