Если у кого-то есть желание узреть своё избранное божество (Ишта-девату), то достичь этого можно и малым усилием. Нет здесь ни особой системы средств, ни каких-либо иных правил; нужно лишь достичь сосредоточения ума. Если течение ума (читта-вритти), вырвавшееся за пределы чувств, рассеянное по разным предметам и разбросанное по многим местам, удастся усилием и упражнением, преградив ему пути, собрать воедино — то есть по порядку стянуть, уплотнить и сосредоточить в одной точке, — то перед этим собранным, сосредоточенным умом всякая вещь, какова бы она ни была, непременно раскроет всю свою тайну. Точно так же, если суметь удержать течение ума на чём-либо, остановив его, оно восходит в сердце в облике предмета созерцания — в образе того, о чём мыслишь. По тому же правилу, что и для видения света Атмана, о котором сказано выше: когда, исполнив любое из деланий и обретя плод, увидишь язычок света между бровями и ум умиротворится… тогда, созерцая указанный Гуру образ избранного божества, Атман в облике объекта созерцания — то есть тот самый образ, каким его мыслишь, — воссияет внутри света. Так же и Кали, Дургу, Аннапурну, Джагаддхатри, Шиву, Ганапати, Вишну, Раму, Кришну или парный образ Шивы и Дурги, Радхи и Кришны и прочих можно узреть посреди того же света.
Посреди солнечного диска (Сурья-мандалы) тоже можно обрести видение своего избранного божества или иного бога или богини. Ибо именно в средоточии Сурья-мандалы пребывает достойный нашего поклонения Пуруша.
Тот, кого должно созерцать, вечно пребывает посреди диска Савитара, —
Нараяна, восседающий на лотосовом престоле.
Отсюда ясно видно, что на лотосовом престоле посреди Сурья-мандалы пребывает объект нашего созерцания — Нараяна. И мы через Гаятри тоже медитируем на Него, называя Его пребывающим в средоточии солнечного диска. И в Ригведе во многих местах ведётся речь о постижении природы этого высшего Пуруши, пребывающего в средоточии Сурья-мандалы. Как например:
Пусть тот, кто ведает, поведает здесь же о сокровенной обители этой прекрасной, вечно движущейся птицы (солнца);
из головы его коровы-лучи доят молоко и, облекшись в его покров, стопами испили воду.
— Ригведа, Мандала 1, Сукта 164
То есть: кто ведает природу достойного поклонения Пуруши, пребывающего внутри того высокого Адитьи (солнца), чьи лучи проливают воду и кто, возрастая в своём облике, лучами испивает воду? Кто он? Поведайте мне это скорее.
Вот и смотрите: Пуруша, объект созерцания для всех, восседает в средоточии Сурья-мандалы. Лишь усилием садхака может обрести Его видение. Способ этого видения таков:
Сперва садхака пусть упражняется в том, чтобы неотрывно, пристально устремлять взгляд на солнце. Поначалу это может причинять боль, но когда от упражнения взгляд окрепнет, чистый и неколебимый свет воочию засияет в глазах. Тогда, созерцая указанный Гуру образ своего избранного божества, можно в свете солнца обрести видение Ишта-деваты.
Тому, у кого слаб ум или есть какой-либо недуг глаз, я запрещаю упражнять взгляд на солнечном диске; такие пусть обретают видение Ишта-девы лишь по описанным ранее правилам.
Как ради видения прочих божеств потребно усилие, так вот с гораздо меньшим усилием можно обрести видение парного образа Радхи и Кришны. Ибо чувство (бхава) — это Кришна, а жизненное дыхание (прана) — Радха. Эти двое вечно соединены во всём мире и пребывают, разлитые во всякой жизни. А значит, сумев удержать течение ума на бхаве и пране, увидишь, как бхава и прана, слившись воедино, восходят в сердце в парном облике. В садхане же Кали успеха можно достичь ещё скорее, ибо богиня Кали разлита по всем членам нашего тела. Невежды, неспособные постичь сокровенную (труднодоступную) тайну индуизма, зовут индуистов идолопоклонниками, погрязшими в дурных предрассудках. Их взор не желает переступить каменную ограду, воздвигнутую и утолщённую властью давних, укоренившихся предрассудков; они не разумеют, что есть нечто помимо материи, — оттого и говорят так. Чтобы хотя бы приблизиться, дотянуться до глубоких и тонких духовных чувств индуизма и сокровенной сути его богов и богинь в той мере, в какой их постигают сами индуисты, последователям иных религий потребно ещё очень долгое время. Почему индуисты — идолопоклонники и почитатели изваяний? Спросив об этой тайне у духовно прозорливого индуиста, знающего суть вещей, можно получить достойный ответ. Индуисты во всей необъятной вселенной, во всём, что связано с чувствами, воочию видят образ Бога, — оттого, даже устраивая поклонение глине, камню, дереву, животному и прочему, они устремлены к необъятному величию Бога. То чувство, которое забыл нынешний индуист, материалисту постичь сердцем крайне трудно. Вздымающуюся волну океана глубинного знания индуизма не вместить в этой маленькой книге, подобной лужице в следе коровьего копыта; да и не ставит эта книга целью писать об этом предмете особо.
Сокровенная суть всех этих предметов подробно разобрана в написанной мною книге «Джняни-Гуру».