Обуздание ума — вот истинная брахмачарья; чистота пищи лишь способствует очищению ума, но главная цель — само очищение ума. Пока ум не станет чистым, брахмачарью сохранить невозможно. Если не прилагать усилий к очищению ума, то и саттвическая пища, вкушаемая всю жизнь, не принесёт никакой пользы. Только чистота читты — вот корень всей дхармы. Тем, кто желает познать подлинную суть дхармы, надлежит обратить на это особое внимание. Упражнение в сохранении чистоты читты и есть главное средство и коренная причина дхармы. Пока человек не подчинит себе чувства и не обуздает своих внутренних врагов, он не сможет продвигаться по пути истинной человечности. Стоит уму под воздействием непостоянства чувств однажды сделаться своевольным — и обуздать его оказывается уже не по силам человеку. Пока чувства человека не оставят своей непостоянной природы и не утвердятся в покое, свет знания не сможет воссиять никаким образом. Человеческое общество, привязываясь к чувственным наслаждениям, совершенно расслабляется и теряет силу. Но лишь те, кто не дорожит этими наслаждениями, способны достичь высшей цели. Познав все эти великие истины, арийские мудрецы установили весьма строгие правила и предписания. Те, чей ум не спокоен, а чувства не обузданы, — будь они хоть знатоками всех писаний — всё равно остаются великими глупцами. Махатма Тулсидасджи говорит:
Покуда в уме таится рудник вожделения, гнева, гордыни и жадности —
до тех пор, о Тулси, учёный и глупец равны между собою.
Пока в сердце человека сохраняется этот рудник вожделения, гнева, гордыни и жадности, между учёным и глупцом нет никакой разницы — все они равны.
Поэтому, кто хочет сохранить брахмачарью, тому следует всесторонне упражняться в обуздании читты. Даже когда нет желания соития, такие враги, как насилие, злоба и гнев, будут будоражить ум, и из-за этого может случиться, что семя (вирья) изольётся у тебя незаметно. Точно так же, впав в тревожные думы и лишившись сна, можно допустить и ночное истечение (свапна-дошу). Поэтому те, кто желает соблюдать брахмачарью, должны, сосредоточив читту, с твёрдой решимостью постоянно взращивать саттвический настрой вопреки гунам раджаса и тамаса. Доброе и дурное (садасат) ведомо всем; а потому всегда следует направлять благие устремления против дурных.
По слову Патанджали, читта может очиститься лишь при соблюдении ямы и ниямы. Ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха — таковы пять ям; а шауча, сантоша, тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана (дхьяна) — таковы пять ниям. Практикуя эти десять устремлений, читта непременно очистится.