Когда дневные труды окончены, следует немного времени посвятить самосозерцанию (атма-чинтане) и размышлению о вечном и преходящем (нитья-анитья вивека).
«Кто знает, сколько страданий (клеша) испытал я в этом мире со дня своего рождения и по сей день. Вся моя жизнь исполнена страдания. И то, что мы принимаем за счастье, — не настоящее счастье; это лишь мгновенное прекращение боли. Вкушая пищу, мы не обретаем счастья — мы лишь на короткое время избавляемся от недуга, имя которому голод. Точно так же и в приёме лекарств нет счастья — на время лишь получаешь избавление от терзаний болезни. Подобным же образом все наслаждения мира способны унять эти бесконечные страдания только на миг».
«Смерть, словно с самого рождения, влечёт меня к себе — в этом нет никакого сомнения, и с этим мне непременно придётся смириться. И всё же, во власти беспросветной майи, мы почитаем этот мир вечным и никогда не задумываемся о собственной смерти; напротив, тревога о смерти держит нас в постоянном страхе. День ото дня жизнь моя убывает! Кто знает, сколько мук придётся мне вынести в час смерти».
«Смотри: вот и этот день миновал, бог Солнца направился к закатной горе. И мне однажды придётся умереть, и точно так же придётся вновь родиться. У времени (кала) нет конца; но неужели целую вечность я буду лишь умирать и рождаться, снося беспредельные страдания? Неужели этот поток нескончаемого страдания никогда не иссякнет? Неужели нет средства избавиться от этого страдания? И я ли один размышляю об этом? — Нет; с безначальных времён кто знает сколько махатм размышляло об этом. Многие махатмы и великие души уже указали путь избавления от этого потока страданий. Особенно в этой арийской земле, в Индии (Бхарате), многие махатмы всю жизнь искали лишь путь освобождения (мукти). Так что же я — с моим ничтожным, скудным умом — ещё придумаю, о чём стану размышлять? Какой новый путь изобрету? Когда прямо предо мною открыт столь прекрасный, широкий путь освобождения, к чему искать новый? Освобождение достижимо, лишь если идти тем путём, который я вижу. Но из-за привязанности (моха) я не в силах ступить на этот путь».
«К тому самому миру, который я сознаю и на опыте познаю как непостоянный и полный страданий, у меня — сильнейшая привязанность (асакти). Словно птица, запутавшаяся в сети, или животное, привязанное на верёвку (паша), я вечно кружусь в колесе мира и вечно терплю страдания. Как же разорвать эти путы майи? Если я не сумею разорвать эти путы, как ступлю на путь освобождения? Привязанное животное не может пойти, куда пожелает; и я не могу пойти, куда пожелаю. Нет и у меня свободы. Каким же способом я её обрету? Кто освободит меня из этой сети? Если пожелает хозяин, он может освободить животное от привязи. Есть ведь и у меня свой Владыка (Господин); если я предамся под защиту этого Господа, Он непременно разрубит мои оковы. А потому я стану поклоняться (упасана) тому самому Садгуру в образе Трилокинатха (Владыки трёх миров) — Ему одному вознесу молитву у Его святых лотосных стоп. Так я и сделаю!»
После такого созерцания и медитации затвори дверь, сядь на чистое сиденье в своей ягьяшале (комнате для хомы) и при свете лампады, сосредоточив ум, некоторое время созерцай изваяние или изображение родового божества (кула-девата). Затем закрой глаза и очами сердца в точности так же созерцай то же изваяние или изображение. Если, закрыв глаза, ты не можешь ясно увидеть это изображение очами сердца, то открой глаза и снова некоторое время смотри на него. После этого вновь закрой глаза и очами сердца созерцай то же изображение и, почитая его за Трилокинатха Садгуру, вознеси молитву так, как написано ниже:
Божество, которому поклонялись твои предки — отец, дед и другие пращуры, — это божество и надлежит считать божеством своего рода (кула-девата) или своим Ишта-деватой. Или же то божество, что приносит радость твоему сердцу, — его и знай своим Ишта-девой (избранным божеством). Мантру можно получить от благочестивого, достойного преданности человека, рождённого в Гурукуле. Если такого нет, мантру можно принять и от любого преданного, набожного и добродетельного человека.
«О Бесконечный Бог! Моё ничтожное сердце не способно вместить Твой вселенский (вират) образ, и потому я вообразил себе вот это Твоё изваяние. О Брахман! О всеблагой Бог! Явившись в этом изваянии, освободи от оков меня, измученного тройственным страданием (три-тапа). О Бог в образе Пранавы (Ом), творящий, хранящий и разрушающий вселенную! О Гурудева, воплощение Истины! Разруби же сеть-петлю моей привязанности (моха)».
Помолившись так и не открывая глаз, созерцай очами сердца изваяние Ишта-деваты на лотосе сердца и начинай джапу Ишта-мантры. Сидя на одном сиденье, следует повторить мантру не менее тысячи восьми раз. Во время джапы нужно мысленным взором непрестанно созерцать образ Ишта-девы и вместе с тем вести счёт мантрам. Для этого понадобятся чётки из тысячи восьми бусин. Хороши чётки из рудракши или туласи. Но за неимением их можно взять чётки любого рода. Во время джапы зубы следует держать сомкнутыми; сомкнув губы, нужно держать язык неподвижным; мантру надлежит произносить лишь с помощью корня языка и гортани. И во время хомы уместно совершать джапу тем же образом.