Освобожденные души Пракрита Брахмана занимают положение гораздо более высокое, чем обычные люди. В месте, где они живут, нет ни болезней, ни печали, ни страха, ни старости, ни смерти, ни грусти, ни бедности. Независимо от того, почитается ли он святыми или подвергается терзаниям со стороны нечестивых людей, его ум остается невозмутимым в обеих ситуациях. Они не доставляют людям никакого беспокойства, и их самих никто не беспокоит. Только тогда, живя на земле, он является жителем Брахмалоки, даже когда болен, он силен и здоров, даже когда беден, он очень богат и даже когда нищий, он царь. На самом деле, освобожденные души занимают столь высокое положение над простыми смертными, что простые люди, будучи совершенно неспособными описать степень их величия, часто не подчиняются им, критикуют их прямо или косвенно и совершают против них злодеяния различными способами, но не способны причинить им даже малейшего вреда. Что может сделать злой человек тому, кто держит в руке меч мира? Он делает все их атаки бесполезными своей рукой, великим мечом, который является формой мира. На самом деле, способны ли невежественные люди осознать свою значимость или нет, в этом состоянии они всегда остаются объектом поклонения богов на небесах.
Эти люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
— Веданта Ратнавалли
В действительности, те, кто освобождены при жизни, не используют грубых слов, даже когда их крайне не уважают, и не произносят сладких слов, даже когда их крайне хвалят. Те, кто, даже будучи ранены, не мстят без сдержанности и не желают зла убийце. Кто может быть более почитаемым, чем они, в трех мирах? Люди, не имея возможности достичь этого своего великого чувства, высказывают противоположное мнение, глядя на другие чувства. Человек, который освобожден при жизни, свободен от себя, без какихлибо следов проявления и свободен от привязанности к внешним объектам. Он, находя убежище в этом теле, которое является божественной колесницей, наслаждается объектами, присутствующими в нем, как ребенок, без всякого желания. Его диета свободна от забот, без всякого смирения и без всякого света, он пьёт воду из реки, он остаётся там добровольно и принудительно, он спит на месте кремации или в лесу без всякого страха, он носит одежду без какого-либо намерения стирать или эксплуатировать ее, он спит в той же постели, что и у себя дома, и он движется по пути Веданты и наслаждается Верховным Брахманом.
Утвердившись в эфирном плане Абсолютного Знания, он бродит по миру, иногда как безумец, иногда как ребенок,
А иногда как призрак, не имея на себе никакой другой одежды, кроме четвертины, или иногда нося одежду, а иногда, возможно, и шкуру.
— Вивекачудамани
Освобожденные души бродят по земле иногда голые, иногда в одежде, иногда в одежде из коры или шкуры, иногда в одежде из Гьянамбара, иногда как безумные, иногда как дети, а иногда как призраки.
Иногда глупец, иногда мудрец, иногда обладающий королевским великолепием; иногда блуждающий, иногда ведущий себя как неподвижный питон,
Иногда с благосклонным выражением лица; иногда почитаемый, иногда оскорбляемый, иногда неизвестный — так живет человек осознания, вечно счастливый Высшим Блаженством.
— Вивекачудамани
Освобожденная душа, которая всегда пребывает в высшем блаженстве, где-то блуждает как глупец, где-то как ученый, где-то богатый как король, где-то как сбитый с толку человек, где-то умиротворенный, где-то следующий Дхарме питона, где-то как благодетель, где-то неуважаемый и где-то неизвестный. По этой причине люди с ограниченным интеллектом, неспособные их понять, выражают свое мнение, основываясь на полученном образовании. Некоторые люди, завидуя удаче и чести святого, напрасно распространяют дурные слова о великих людях, но они не знают, что милость такого великого человека желанна даже богами.
Рассмотрение признанной природы возвышенного «Я».
Брахма, Вишну, Индра и Шанкара милостивы к тебе в этом мире.
— Йога Васиштха
Когда человек познает свою собственную природу посредством созерцания Брахмана, тогда такие боги, как Брахма, Вишну, Индра, Шива и т. д., также стремятся к милости самостоятельного Дживанмукты, в отношении которого происходит откровение Бога.
Только человек, освободившийся при жизни, достигает Видеха Кайвальи, т. е. Нирвана-мукти, в момент смерти. В день смерти человек, который ищет освобождения, достигает Нирваны, постепенно покидая свое тело и погружаясь в свою душу. Преданные, т. е. поклоняющиеся Сагуна Брахману, живут в мире Богов после смерти и затем достигают Нирвана-мукти в конце цикла. Но из-за разрушения тонкого и причинного тела знающего Брахмана Пуруши, даже находясь в теле из плоти и крови, он остается в форме души, поэтому он освобождается при жизни. Поэтому с разрушением их физического тела не происходит никакой эволюции из-за отсутствия какого-либо другого тела, и они достигают полной Нирваны. В этом случае освобождение, которое человек, посвятивший себя знанию Брахмана, получает, оставив свое тело, достигается только в живом состоянии — даже находясь в теле, он наслаждается блаженством Нирваны. По достижении знания Брахмана и освобождения иллюзорное невежество устраняется. Как только невежество будет устранено, все тенденции внутреннего сознания, такие как иллюзия, привязанность, счастье, печаль, скорбь, страх, гордость, высокомерие, страсть, насилие, ненависть, высокомерие, влюбленность и зависть и т. д., прекратятся. Тогда только чистое сознание останется энергичным. Таким образом, простое пробуждение сознания является освобождением в этом состоянии жизни, и в конечном итоге оно известно как Нирвана.
Если ищущий способен установить истинный союз своего сердца с Богом, он достигает бессмертия, то есть он может ясно осознать себя бессмертным. Они не беспокоятся даже при виде приближающейся смерти и не выражают радости даже при получении долгой жизни, то есть они смотрят на приближающуюся смерть и долгую жизнь, и на подобные несчастья, с невозмутимостью. Пренебрегая страхом смерти, они опьяняются и переполняются любовью и со слезами на глазах воспевают славу Господа Кришны. Демонстрируя свое искусство Каалу, он пел на мотив Рампрасада:
Я твой слуга, пожалуйста, успокой меня и накажи меня по-доброму.