Под ачарой понимают некоторые предписанные Шастрами действия, которые надлежит совершать, — то есть те действия, которые в писаниях указаны как надлежащие (видхея) и которые непременно должны исполняться. Действие, осуждаемое Шастрами, тоже называют ачарой, но это дурная ачара (кадачара). Итак, под словом «ачара» понимают всю совокупность предписанных писаниями надлежащих действий. Ачара бывает семи видов: ведачара, вайшнавачара, шайвачара, дакшиначара, вамачара, сиддхантачара и каулачара.
Теперь излагаются признаки того, какова каждая из этих ачар.
Ведачара. В Брахма-мухурту садхака, поднявшись с ложа, произносит в конце имени своего Гурудева слово «Ананданатх» и склоняется перед ним. Сосредоточившись на тысячелепестковом лотосе (сахасраре), он совершает почитание пятью упачарами, десять или более раз повторяет мантру Вагбхава-биджа (Аим) и, помедитировав на высшую калу — Кула-Кундалини-шакти, по мере сил повторяет мула-мантру. По окончании джапы он выходит наружу и по установленному чину совершает три ежедневных сандхья-омовения и все положенные обряды. Ночью божеству поклоняться не следует. В праздничные дни надлежит воздерживаться от рыбы и мяса, а с супругой сходиться лишь в дозволенное для этого время (риту-кала). Прочие ведические обряды совершай, как предписано.
Вайшнавачара. По установлениям ведачары всегда усердно и в срок совершай положенные обряды. Никогда не вступай в соитие и даже не заводи о нём речи. Избегай насилия, лукавства, мясной пищи, ночной джапы по чёткам и ночного богослужения. Поклоняйся Шри Вишнудеве и весь мир созерцай как исполненный Вишну (Вишнумайя).
Шайвачара. Шайвачара устроена по правилам ведачары. Но особенность шайвов в том, что заклание животных им запрещено. Во всех делах памятуй имя Шивы и оглашай уста возгласом «Вьом-Вьом».
Дакшиначара. По чину ведачары поклоняйся Богине, а в ночном служении (ратри-йоге) прими виджаю (бханг) и с умилённым, растроганным сердцем повторяй мантру. Джапу совершай, сидя на перекрёстке четырёх дорог, на месте кремации (шмашане), в пустом жилище, на берегу реки, под землёй, в горной пещере, у берега озера, в шакти-кшетре, в питха-стхале, в храме Шивы, под деревом амалаки, под пипалом или у корней дерева бильва, — перебирая великие чётки махашанкха (нарастхи-мала — чётки из человеческих костей).
Вамачара. Днём соблюдай брахмачарью, а ночью почитай Богиню пятью таттвами (вино, мясо и прочее). Соверши чакра-ануштхану и повторяй мантры. Это действо вамачары должно всегда храниться в тайне, сокровенно, подобно тайной любовной связи. Поклоняйся кула-женщине (кула-стри) пятью таттвами и «кха-пушпой» — лишь тогда это будет вамачарой. Уподобившись самой Ваме, поклоняйся Высшей Пракрити (Парама-Пракрити).
«Кха-пушпа» — это Сваямбху, Кунда, Голака и Ваджра-пушпа; все эти тайные таттвы сочтено уместным оставить сокрытыми здесь же.
Сиддхантачара. То знание, что ведёт к постижению блаженства Брахмана (Брахмананды), — таково сокровенное знание, заключённое в Ведах, Шастрах, Пуранах и прочих писаниях. Освятив мантрой пять таттв, любезных Богине, вкушай их как прасад, отбросив всякое «животное» сомнение (пашу-шанка). При садхане этой ачары заклание животного (подобно жертвоприношению-ягье) не влечёт греха насилия. Садхака да носит всегда чётки из рудракши или из костей, а также чашу-череп (капалу), и, облачившись в облик Бхайравы, бесстрашно бродит по открытым, людным местам.
Каулачара. Для человека каулачары в садхане великой мантры (махамантры) нет правил ни о стороне света, ни о времени. Где-то он благонравен, где-то как бы падший, а где-то, уподобляясь духу (бхуте) или пишаче, каул в разнообразных обличьях странствует по земле. У каулачарина нет предписанного правила. Для него нет и малейшего рассуждения о месте и не-месте, о времени и не-времени, о должном и недолжном деле. Равное видение в грязи и в сандале, равное — в недруге и в друге, равное — в шмашане и в доме, равное — в золоте и в соломе, и так далее; то есть каулачарин поистине обуздал свои чувства (джитендрия). (А потому он имеет право на садхану последней таттвы.) Иными словами, он свободен от вожделений и безучастен, и слово «каул» указывает на высшего йогина (парама-йогин) и авадхуту.
Внутри — шакты, снаружи — шайвы, а в собрании слывут вайшнавами.
В разнообразных обличьях каулы странствуют по всему лицу земли.
— Шьяма-рахасья
«Шакт [внутри], снаружи — шайва, в собрании — вайшнав; так, нося различные обличья, каул странствует по всей земле.»
Ведачара выше обычной, мирской ачары; вайшнавачара выше ведачары; шайвачара выше вайшнавачары; дакшиначара выше шайвачары; вамачара выше дакшиначары; сиддхантачара выше вамачары; а каулачара выше сиддхантачары. Каулачара — это последний предел ачары, выше неё ачары нет. Садхака должен, начав с ведачары, восходить постепенно, ступень за ступенью; никто не может войти в каулачару разом.
Если сосредоточить ум на этих семи ачарах, изложенных в Тантре, то хулители тантрических писаний смогут осознать своё заблуждение. Это вовсе не потворство наслаждениям вином, мясом и прочими утехами, а совершенная садхана самообуздания (самьямы). Садхака, восходя по ступеням ачары от ведачары и обретая самообуздание, навык (абхьясу) и преданность Богу (бхагавад-бхакти), доходит до сиддхантачары. Затем, чем на более высокую ступень он восходит, тем более отрешается от действий (кармы). Постепенно раскрывается знание. Так, взойдя на высшую землю знания, он оставляет джапу, поклонение и прочее и тогда повсюду видит лишь единую сознающую Махашакти (Чинмайи Махашакти); в этом состоянии нет уже ни садханы, ни садхьи (цели), ни зрящего, ни зримого, ни знания, ни познаваемого, ни медитации, ни предмета медитации — «Одно без второго» (экам-эва-адвитиям). Остаётся лишь единая Махашакти. Исчезает моё «я», разрушается само существование ума, чувства и праны угасают. Достигнув этого состояния, садхака становится исполнившим всё должное, и кармы у него не остаётся — нет и уз кармы; а по оставлении тела он обретает высшую ступень кайвальи и «более не возвращается» (на са пунар аварттате) — ему уже не приходится вновь рождаться в этом мире. Это и называют нирвана-мукти; таково высшее, предельное состояние каулачары.